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實際上，寓言也在於用人的思維、邏輯和推理講故事，用的是人們抽象認知，因此或許可以這樣解釋：鷸蚌是類似於以人的心靈和思維在對話。
「蚌的肉被鳥的嘴夾住了，蚌又用殼把鳥的嘴反夾住了，那麼，它們是怎麼開口說話的？」據上遊新聞報導，近日，李娟回到墊江老家，受到來自侄兒的「靈魂考問」。李娟回答不了，把這問題發到網上。有人評論，這是靈魂考題。
是否為靈魂考題姑且不論，但能夠提出問題，顯然要比不懂質疑、全盤接受要好得多，這也是教育的重要途徑之一，不憤不啟，不悱不發。
可以預見，隨著以考究、懷疑和批判為內核的科學精神漸次深入人心，孩子們的這類問題也會越來越多。前不久，福州就有二年級男生質疑語文課文《羿射九日》的自相矛盾：前面提到「江河裡的水被蒸乾了」，後面又說「他（羿）蹚過九十九條大河，來到東海邊」。
對於這類問題，身為教師該如何「啟」和「發」，大有講究。
將鷸蚌對話拉到「寓言」的場域中去
看起來，鷸蚌相爭課文確實「錯」得更離譜，兩者的嘴都相互被封住了，為何還能說話？
鷸蚌相爭、漁翁得利的寓言出自《戰國策》，在國內可謂家喻戶曉。要說對話，在寓言中也就是這短短幾句——鷸曰：「今日不雨，明日不雨，即有死蚌！」蚌亦謂鷸曰：「今日不出，明日不出，即有死鷸！」兩者不肯相舍，漁者得而並禽之。
說話需要嘴，嘴夾住了不能說話，這番質疑當是對的。但如果從寓言的角度看，這又是個可以解釋的現象，且可以用今天的話語來解釋——虛擬對話或是心靈對話。事實上，這還可以用更深層次的意義來解釋：這是超越了「如吾所知的生命」的對話，是「如其所能的生命」在進行對話。
動物當然不能說話，即便能說話，也不在一個語言系統。但寓言所持的是一種假設情景，就是動物也能像人一樣說話，而且是當時所通用的語言，既沒有方言，也沒有外語，這才有對話的可能，並藉由對話來講明道理。
這個道理同樣適用於所有文學作品。在《挪威的森林》中，魚和水有一段對話：
魚對水說：你看不見我的眼淚，因為我在水中。
水對魚說：我能感覺到你的眼淚，因為你在我心中。
若要較真，水是物，魚是生（動）物，都不能像人一樣擁有語言系統並說話。況且，按生物學的解釋，魚沒有淚腺，當然不能分泌眼淚。儘管鱷魚的眼淚並非眼淚，只是眼眶附近的鹽腺在排洩體內多餘的鹽分，但小說是在借用虛擬對話表現人物的情感，因此，賦予了「魚可以流淚，水和魚都可以說話」的功能和場景。
美媒答「世界上有無聖誕老人」提供了參考
也有人認為，即便是同一系統，也應該邏輯自洽，不能矛盾。即便是鷸和蚌都能說話，按說話的規則來看，嘴被夾住了也難以說話。
合理的解釋或許是：這裡的對話已經是心靈對話了，超越了用嘴說話的同一認知，用現在的話來說是「心談」。
這個虛擬場景還可以用莊子與惠子「魚之樂」來解釋。惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」魚是否快樂，科學試驗是難以確切證明的，只有從人的生活狀態來類推，以其從容悠哉的狀態來估計是快樂的。同時按照人的思維來看，人是可以認為魚是快樂的。
實際上，寓言也在於用人的思維、邏輯和推理講故事，用的是人們抽象認知。因此或許可以這樣解釋：鷸蚌是類似於以人的心靈和思維在對話。
事實上，如何回答孩子們的這類提問，1897年美國《紐約太陽報》回答8歲女孩帕吉尼婭的「世界上是否有聖誕老人」的回信，已做了經典示範。
世界上到底有沒有聖誕老人？這也很難回答。該報的主要回答是：只有信賴、想像力、詩和愛，才能在某一個時刻，把它（覆蓋著世界的大幕）拉開，看到大幕後面的、無法形容的、美好的、閃閃發光的東西。因此，在這個世界上，如同有愛、有同情心、有誠實一樣，聖誕老人也確確實實是有的。這其實就從科學、文學和哲學等幾方面，回答了這道棘手的問題。
蚌和鷸相互夾住了對方的嘴，還能說話嗎？從實操的層面，不能；從「寓言」的角度看，能——因為是人的力量賦予它們語言能力進行心靈對話。
□張田勘（專欄作家）