林前-10-5以色列人是我們的鑑戒5
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分享的題目: 以色列人是我們的鑑戒 (5)——不要試探主
先來做一個禱告:
天父，感謝讚美你！謝謝你預備這麼美好的時間，讓我們一起查考聖經，系統地認識你的話語，每一個人不停的，不斷的聆聽你話語，得著你的供應，幫助來尋求你的弟兄姊妹，帶領我們這段時間，讓每一個人都有所得著！奉主耶穌的名禱告。阿們！
哥林多前書十章9節:也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。
第十章有很多都是一節經文，但實際上說的事情還是比較多的。我們需要透過查考舊約相關的經文，看一看這一段當中所描述的是什麼。這段也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。這是民數記裡邊，關於以色列百姓，在曠野被火蛇所咬的那一段故事。以色列人試探主，其主要原因是不信。有必要給大家強調一下，這裡所說的不信，不是說他不信有神，也不是說他們不得救。這裡所說的不信是指在某一件事情上他們不信神。
按民數記十四章22節裡邊所說的，神對摩西說，這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽我的話。照民數記的記載來看，以色列人試探神，意思是指他們對神的話語和神的作為不相信。他們雖然看見了很多神跡，天天領受神的供應，可是心裡邊還是信不過神，很快就會忘記神的作為，活在私慾當中，其實這種態度就叫做試探神。
出埃及記十七章7節，他給那地方起名叫馬撒，就是試探的意思，又叫米利巴，就是爭鬧的意思。因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華說，"耶和華是在我們中間不是？"
在這裡，保羅特別說出了以色列被火蛇咬傷致死的事件，來做一個鑑戒，提醒我們不要做試探神的事情。
看一下民數記二十一章4-9節的內容，看看以色列百姓被火蛇咬的這段故事，
他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。百姓因這路難行，心中甚是煩躁， 就怨讟 神和摩西說：「你們為什麼把我們從埃及領出來、使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。」於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。
百姓到摩西那裡，說：「我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告。 耶和華對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」 摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。
保羅引用的是這段經文，保羅想透過這段經文，給現在的哥林多人傳達一種什麼信息呢？當時是他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地。在曠野，實際上那條路並不太好走。那裡邊天氣很熱，在熱的情況下就容易心煩氣躁。百姓又覺得這路太難行了，心裡邊開始煩燥。人在煩躁的時候，一般說話就有點離譜了，所以百姓就把心裡邊，原來沒有表達出來的全給說出來了，就怨讟神以及摩西說，"你們為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在這曠野呢？
弟兄姊妹，這是以色列百姓對神的認識，他們認為，「神你為什麼把我們救出來，叫我們死在這曠野呢？我們沒有讓你把我們救出來啊。」好像這一切都是神的錯。你們有沒有想過呢？我們的神，讓以色列百姓出來，是讓他們死在曠野嗎？並不是這樣。當時神給亞伯拉罕所立的約，以及到後來的時候神告訴了摩西，說，我要把你們從埃及領出來，使你們進入流奶與蜜之地。
但是現在這群百姓對神是怎麼說話的？他們忘記了神對他們的應許。認為神把我們從埃及領出來，就是要讓我們死在曠野。這並不是神的心意。而且他們對神所供應最好的東西看不上。他們說，"我們的心厭惡這淡薄的食物。"以色列百姓到底厭惡的是什麼呢？嗎哪。這嗎哪，是神把最好的供應給了以色列百姓，可是以色列百姓卻認為這是淡薄的食物，沒有味道，不喜歡。好像看起來並不是太嚴重的事情。第六節緊接著就說，耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。
如果照一些人的說法，「如果我們現在不聽神的話，神就會用各種方式來管教我們，而管教的方式，就類似於以色列百姓不聽話，神就放蛇去咬死他們。」有許多人把神想成了這個樣子。我們的神真的是這個樣子嗎？真的是只要你不聽話，就放蛇咬死你嗎？透過環境，透過意外，透過一些問題，最後讓你死嗎？不是這樣的啊。
那怎麼樣來透過這段經文，看到神對以色列百姓的心意呢？其實以色列百姓這麼去做，完全是因為他們根本就不相信，神能給他們供應好的。才會如此去試探神，就像一開始讀的經文一樣，難道耶和華能夠把這所有的肉，都弄出來給我們吃嗎？他們不相信。說，難道神能在曠野裡邊給我們吃肉嗎？不相信神有這個能力。
雖然過去見過許多神跡，還是不相信。以前給大家講過說，這段經文，實際上是以色列百姓厭煩神給他們的供應，所以神鬆開了祂的手。第六節說的是耶和華使火蛇進入百姓中間。聖經當中有很多這樣的一些詞，耶和華使……臨到以色列百姓身上。和今天的句子結構是一樣的。
耶和華使火蛇進入百姓中間，死了很多人。實際上神要表達的意思，是當你們試探我，不相信我，不要我的供應的時候，就讓你們看一下，如果離開了我的供應，會是什麼樣子。如果真的照你們口中所說的，給你們成就，結果會是什麼樣子的。
神鬆開了祂的手，那些保護就沒有了，火蛇其實一直都在曠野當中。當神的保護一拿開，火蛇就進去了，就開始咬他們。很多人覺得神醫治了自己，成就了自己的某個禱告，覺得神特別好。可在平安的時候，好像看不見神的作為一樣，實際上在平安的時候，在沒有事情的時候，更應該感謝我們的主。
當神收回祂的手，允許這事情發生的時候，不再保護百姓的時候，蛇就咬他們了。百姓知道錯了。就說，"我們怨讟耶和華和你有罪了，求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。"這恰恰是人性最直接的表現。多數人在平安的時候覺得，"沒有你給我的供應，我照樣可以活得很好。"甚至會試探神，神真的會為我成就這個事情嗎？我才不信呢。但是有一天，真的一些不好的事情臨到的時候，開始向神禱告，悔改說，"主啊，你幫助我，帶領我，你醫治我。"
無論是舊約還是新約，還是現在的我們，只要是真心去尋求神，神總是接納我們。不是懷著試探的意思，神總是會給你成就，甚至比你想的更好。但是你去試探的時候，神一般不會給我們成就，抱著試探的心就是不信。保羅是想透過這段經文告訴哥林多人，你們如此去試探神，懷疑神，違背神的話語，究竟想幹什麼？難道真的想讓神不再保護你們，不再供應你們，讓你們像過去一樣生活嗎？當人心裡邊試探神的時候，就會忽略神的作為，甚至忘記神的作為。
詩篇七十八篇8-11節:
不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，向著 神，心不誠實。以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日轉身退後。他們不遵守 神的約，不肯照他的律法行；又忘記他所行的和他顯給他們奇妙的作為。
在詩篇七十八篇裡，是要給我們做一個警戒，說不要學習以色列百姓，他們是頑梗悖逆居心不正之輩，向著神心不誠實。神並沒有說，你們的行為改好了，我就覺得你很誠實，神是看重我們的心，看我們的心到底是不是相信祂。
以法蓮他們幹了什麼事情？以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，馬上要上陣了，結果跑了，退後了，這就是不相信神的話嘛。神說你們過去，我與你們同在，我必帶領你們戰勝敵人。他們到上戰場的時候跑了。這就很明顯是不相信。有很多的人平安的時候說，"沒問題，我們相信神。" 等真正上戰場的時候，用著信心的時候，就開始埋怨了，"神你為什麼這樣對我，神你去哪了？"其實這才是你使用平時領悟的那些真理的時候。
以法蓮的子孫們，真正讓他們去施行神的話語時，臨陣脫逃了，其原因是他們不相信神的約定，不肯照祂的話語去行。神對他們最後的評價是，他們忘記祂所行的，還有顯給他們奇妙的作為。所以我們不要忘記神的作為了。
不要去想你過去的失敗，要想的是過去神怎麼樣去帶領你的。神怎麼樣去帶領亞伯拉罕，帶領以撒，帶領雅各，帶領之前的那些聖經當中的人，同時我們也要相信，神不會背約，祂不會丟下我們不管的。我們千萬不要試探神，說，"我就不信了，你還能給我成就這個事？"其實這就是試探，不相信。其實試探不是從神來的，試探那是魔鬼的心思。
馬太福音四章1-7節:
當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。 他禁食四十晝夜，後來就餓了。 那試探人的進前來，對他說：「你若是 神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」
魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上， 對他說：「你若是 神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手託著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主—你的 神。』」
藉著這個機會，給大家解開其中的一些啟示：當時，指的是耶穌剛剛受了聖靈的洗之後，耶穌就被聖靈引到曠野去了。先解決第一個問題，耶穌為什麼去曠野？其實能想得出來，曠野的那段路程，一定是不好走的，以色列百姓在曠野的那段路程，實際上他們失敗了，那是以色列百姓失敗的例子。那現在耶穌為什麼去曠野呢？
祂要擔當我們的軟弱，我們做不到的部分，祂要替我們完成。所以那一段痛苦的，孤獨的，那段軟弱的路耶穌替我們走過了。以色列人在那裡失敗了，但耶穌在那裡得勝了。我們不必效法以色列人，學他們的樣子，我們要以耶穌基督為榜樣，因為祂勝過了曠野的那個環境，這是耶穌為什麼去曠野的原因。
第二個原因：祂要接受魔鬼的試探。
為什麼耶穌要接受試探呢？而且還是接受魔鬼的試探呢？我們如果相信耶穌，總得知道耶穌有多大的能力吧？在那些時候，耶穌就先勝過魔鬼的這些試探，也讓我們有信心，不要覺得魔鬼有多可怕，有多厲害，那都不算什麼，我能夠勝過牠。而且耶穌真的勝過了魔鬼所有的試探。祂禁食四十晝夜的時候，餓了。
就證明身體最軟弱的時候，魔鬼是知道的，也看見了。那試探人的進前來。試探，就是不相信祂能勝過。其實魔鬼的意思，是以前都有多少人失敗了。夏娃失敗了，亞當失敗了，以色列百姓失敗了。你如果是神的兒子，就吩咐這些石頭變成食物吧，來證明一下你是神的兒子。耶穌知道自己是神的兒子，祂對試探祂的魔鬼回答是，人活著不是單靠食物。祂沒有否定人不需要食物。
所以我們活在這個世界上，千萬不要搞得自己很屬靈，我不是在這個世上活著的，所以我不需要富足，不需要你們給我的誇獎和鼓勵。勇敢的承認我們需要這些，需要從神而來的供應、能力，也需要人給我們帶來的鼓勵、安慰，這些都是我們需要的，但是不單單是這些，最重要的是，還要靠神口裡所出的一切話語。
所以耶穌並沒有上魔鬼的當，透過把石頭變成食物，來證明我是神的兒子。那魔鬼一看，這個方法不行啊，已經識破了。就帶祂進了聖城，站在殿頂上，其實那是聖殿頂上，那是最高的地方了，下面全是黑壓壓的敬拜者。這裡面要說明的是什麼呢？人的權力。那如果你從這跳下去，所有的人都會敬拜你，而且你從這跳下去，你的父不會把你給忘記的，祂會用手託著你的，免得你的腳碰在石頭上。
弟兄姊妹，如果耶穌真的這麼做了，那就叫做試探祂的主了。今天很多人老是喜歡做一些這樣的假設，人家彼得曾經在海面上行走過，有些人說，"你如果有信心，你也在海上行走一個看看，你如果這麼走下去了，我就信你的神。" 其實這就是試探了。在很多事情上總是用這樣的一些例子說，「主啊，你給我做成這個事情，我就信你。」很多人在這樣事情上確實有類似的見證，但那是神對你的憐憫，絕對不可以把這個，當成禱告蒙應允的一個途徑，那是兩回事。
以色列百姓一開始在曠野試探神，神給他們成就了，可是他們一次一次變本加厲，越來越放縱，所以耶穌不做這個事情。我們不要用試探，讓神來給自己成就某一件事情。比如說，魔鬼對耶穌說，"你從這跳下去吧，你看你們經上不是都說話了嗎？祂不會讓你死的。祂會保護你的，祂會託著你的腳的，你沒事的。" 如果我們相信這個話呢，那就真出問題了。
魔鬼是斷章取義，前後文說的根本就不是這個。一定要分辨出來。信心再大，你從樓上跳下去，說沒事，我的主會接著我的，你依然會死的。這其實就是試探。所以耶穌對牠說，"經上又記著說，不可試探主，你的神。" 耶穌就已經看透了魔鬼的心。這也是讓我們勝過魔鬼試探的方法，經上記著說。所以耶穌知道聖經，我們也需要對神的話語至少你得做到一點，得知道，雖然記不住，讀了多少遍之後，至少心裡有印象了，等有需要的時候，那麼聖靈就會提示你，讓你想起某些話語。
耶穌為什麼接受試探呢？透過一段經文來解開，希伯來書二章18節: 祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。
這是給我們的盼望。耶穌知道我們不可能勝過所有魔鬼的試探，知道我們的軟弱，所以在這裡的時候，耶穌就說了，你看我，我能夠勝過，你也可以。我能夠勝過試探，並且我為這個事情受苦，我就能搭救你。當你掉進網羅，掉進魔鬼試探當中的時候，我會拯救你，不要灰心。這是我們的盼望。
就算你不經意之間還是掉進了魔鬼的網羅了，不要灰心。在網羅當中，要來依靠耶穌，轉身去依靠神，這才是方法。而不要說，我怎麼這麼悖逆呢？你看我連以色列百姓都不如啊。"不是的，耶穌知道你會軟弱。
所以主禱文裡面就提到不叫我們遇見試探，緊接著後面那句是救我們脫離兇惡。如果前面那句就已經成就了，後面那一句就不存在了，如果前面的時候，我們不遇見試探，你又如何能掉進兇惡裡面去呢？那其實就是魔鬼的網羅，牠專門給你設了一個網，要把你套住。我給你們講的是，就算你掉進網羅之中了，也不要灰心，因為耶穌已經勝過了一切試探！我們剛剛看到的是魔鬼對耶穌的試探。緊接著我們來看法利賽人和撒督該人對耶穌的試探。
馬太福音十六章1-4節:
法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。 耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』 早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。 一個邪惡淫亂的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看。」耶穌就離開他們去了。
難道耶穌行不了神跡嗎？所以第一節提到法利賽人和撒督該人。先給大家講法利賽人的特點是什麼，聖經當中提到的法利賽人，是對自以為義這些人的表達，提到這些法利賽人，就應該知道是以守律法為主、自誇、驕傲這樣存在。撒督該人實際上，對神過去的那些話語，是部分性的相信，不相信復活，說從我理性上能過去了，我就相信。在這點上不如法利賽人，法利賽人雖然教條化，但是至少還是相信復活的。
現在的問題是，這兩種人他們都來試探耶穌，就說，"耶穌，你從天上給我們顯個神跡看看唄。"這是什麼意思呢？我用另外一個表達方式來告訴大家，"耶穌，來，弄個神跡看看。"是真心想看耶穌有什麼能力嗎？不是，不是真心尋求的。就像把耶穌當做耍猴的，「來來，弄個神跡看看，變個戲法給我們看看，樂呵一下。」這就叫做試探。
耶穌一看就知道他們的心是什麼樣子了。耶穌回答說，晚上天發紅，(其實耶穌是給他們講一些自然現象)你們就說了，天必要晴。你們明明連這個自然現象都能看出來，能分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。
其實他們是知道的，他們壓根就不是真心尋求的人，他們就是說，」來來，耶穌來個神跡看看。」耶穌看出了他們這個心的時候，就說了，一個邪惡淫亂的世代求神跡，沒有。不是說耶穌不能行神跡，是因為他們根本就不是真心尋求神跡，只是鬧著玩的。
所以耶穌說除了約拿的事。為什麼這個時候耶穌提到了約拿的事呢？約拿有什麼特點呢？其實約拿跟法利賽人和撒督該人，一開始的時候有一拼。我說的意思是什麼呢？約拿一開始神給他話語，壓根就聽不進去，他是照著自己的意思去行的。神說，你去尼尼微去拯救我的百姓。他說，我不去，那群百姓就該死。對神的話語是持有懷疑的態度。他知道神能夠拯救那群人，可是他就是不想去。
所以就像法利賽人和撒督該人來找耶穌一樣的，「來來，行個神跡。」他們明明知道耶穌是能行神跡，就類似於說，「來一個，我們看看唄。」耶穌說除了約拿的神跡。約拿一開始確實不願意聽神的話語，可是後面的時候他改變了。三天三夜在魚肚子裡面，約拿改變了，人家的改變是三天就迴轉了。耶穌的意思是你們都這麼久了，什麼時候迴轉啊。只要你迴轉了，你就能夠看到神跡了。
如果心不迴轉，行再多的神跡，也會有理由說，「這是巧合，是碰巧給遇上了。這是醫生的功勞。這是某人幫忙的結果。」總會有很多藉口的。除非心轉向神的時候，就像約拿一樣，我願意去尼尼微。心轉向主了，神就把他帶領到正確的地方了。所以耶穌一看這群人壓根就不是尋求的心，就是試探，所以耶穌就離開他們去了。
在這裡也是給大家一個智慧，遇到試探的人，沒必要給他們多講什麼，直接離開即可。當人懷著試探之心的時候，即便你行出神跡，依然不會信，甚至會在其中找把柄。所以我們的基點是以信開始，而試探是以不信開始。
羅馬書一章16-17節:
我不以福音為恥；這福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 因為 神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
這段經文其實是告訴我們，我們的信仰是以信開始，以信結束。神的義在福音上顯明出來，怎麼顯明出來？是靠著你的信。你相信神能做這個事情，相信神能拯救你，相信神能幫助你，能供應你，這是最基本的東西。如果把這個給忘記了，不相信神的話，不相信神能做這樣的事，沒有用。
所以本於信，以至於信的意思就是以信心開始，以信心結束。我們的生命，因為相信耶穌在十字架上，給我們所成就的救恩，得著了，我們的生活，也是相信耶穌的恩典而發生改變和更新。一切是以信開始，而試探就是以不信開始。不相信，才需要試探嘛。如果信了，就不是試探了，那就是尋求了。
如何能夠勝過試探呢？需要在信心裡勝過，就是你首先你得有信心。如果你不信，是勝不過試探的。要先相信神的話語。如果我們軟弱掉入了試探當中，此時要學習的是忍耐的功課。有人說，我實在是在這個事情上信不了啊。那就先學習忍耐的功課吧。在這個過程當中，神會把這個試探變成試驗，最終讓我們得生命的冠冕，不要害怕試探。你說，"靠著神的話語，我能夠勝過試探。" 這是最好的，如果沒有勝過，掉進試探當中了，我要說的是，你仍然是有福氣的人。因為你可以在這個過程去依靠神，還能得著神的賞賜。
雅各書一章12-14節:
忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。 人被試探，不可說：「我是被 神試探」；因為 神不能被惡試探，他也不試探人。 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。
魔鬼為什麼能夠試探一些人呢？有一些人是反覆掉在試探當中，其原因又是什麼呢？因為心裡有私慾啊，有私慾，才被魔鬼不斷的誘惑。如果壓根就沒這個想法，魔鬼是誘惑不了你的。以夏娃失敗的例子來說明一下。如果夏娃心裡壓根，就不想著吃那分別善惡樹上的果子，連想都不想這個事情，魔鬼再誘惑都沒有用。恰恰是有這個想法，那魔鬼就正好給她一個機會去引誘他，去誘惑她。
我們要相信神的應許，就可以勝過魔鬼的試探了。剛才提到了，如果掉進去了，忍受試探的人是有福氣的。在這個試探的過程當中，先忍受。我說的忍受，不是讓你痛苦的煎熬的等待，是你相信，雖然這個壞事出現在我身上，但仍然相信神能夠拯救我，祂能夠幫助我勝過目前的環境，能讓我的生命得到新的提升，會對神有新的認識。
前面說的是試探，可能魔鬼或你的對手希望你是跌倒的，沒想到，經過這事，反而提升了你。看一些電視劇，或者宮鬥片，一些英雄是怎麼被造就出來的？就是一開始，對手總是想打壓他，沒想到每一次都成為他的機會。結果讓他不斷的提升，不斷的提升，這就是把試探變成了試驗，這是神讓我們看待事情的方式。
不要在這個試探當中說，"我完了，我完了，我要死了，神不要我了，神不管我了，我再也勝不過了。"即便不好的事情臨到你，你也要說，"我在環境當中，相信你仍然與我同在！你會幫助我勝過我軟弱，勝過之後，就不會再掉進這個試探裡去了。反而能得著神的冠冕，你的品格被造就出來了。這是主的應許，主知道我們會軟弱，也知道我們會掉入試探。所以祂給我們有應許，你是有福氣的人。
人被試探，在這裡，我們的主耶穌告訴我們試探到底是怎麼樣發生的。不是神要試探你，神不試探人的。因為神不能被惡試探。很明顯魔鬼試探我們是藉著我們心裡的惡欲，或者私慾來引誘我們，目的是讓我們跌倒。但是在應許當中，就算你跌倒了，也不要定罪自己，要在這樣的環境當中悔改，轉向神，仰望祂的恩典，神會能把咒詛變成祝福，把不好的最終變成對我們有益的事情，經過這事之後，我們的品格會提升，會結出義的果子來。阿們！
不要試探神，也不要試探人，因為試探中就帶著惡意，帶著不信。雅各分析得很清楚了。我希望透過另外一段經文，再來給大家詳細解釋一下，試探神也好，試探人也好，都是不好的，都是帶著惡意的。
馬太福音二十二章15-18節:
當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他， 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳 神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。 請告訴我們，你的意見如何？納稅給凱撒可以不可以？」 耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？
法利賽人商量了一個毒計，怎麼就耶穌講過的話去陷害祂，這就是試探，因為耶穌在18節已經告訴他們了，為什麼試探我？你想想，前面他們的心是什麼樣子的？就是想去試探耶穌，其實就是想陷害祂。所以當一個人想去試探神就是不信；試探人就是想陷害人。所以我們不可有試探的心。他們一開始裝得挺像的，對耶穌說，"我知道你是誠實人，你傳神的道，不尋情面，不看人的外貌。" 先誇祂一番，然後給祂下了一個套說，那請你告訴我，納稅給凱撒可不可以？如果耶穌沒看出他們的計策，無論你怎麼樣回答，都會掉進他們的圈套裡邊去。
如果耶穌說，不用給凱撒納稅。那麼好了，你已經犯了地上的法律了。他們會告你說，「這個人不遵守凱撒的意思，要違背你的意思。」如果耶穌說需要向凱撒納稅，那麼那些人就會說，你不都得聽凱撒的意思嗎？為什麼還讓我們聽你的意思呢？所以這是一條毒計啊。耶穌看出了他們的惡意，知道他們是試探祂。就說，假冒偽善的人哪，為什麼試探我？耶穌的智慧又一次彰顯出來，耶穌說，拿一個銀錢出來，告訴我那上面的像是誰的？他們說是凱撒的。然後耶穌說，那好吧，把凱撒的給他。把我的給我。我又不是跟他來搶這世上的國的，他造的東西給他好了。耶穌非常清楚的回答了他們的試探，沒有被試探給轄制住，反而勝過了。再次強調一下，試探人的，實際上是被自己的私慾充滿了。
為什麼法利賽人要試探耶穌呢？是因為自己的私慾，覺得耶穌搶了他們的羊，自己的地位受威脅了，所以他們想試探耶穌，想要陷害祂。當一個人裡面充滿了私慾的時候，他是最容易掉進魔鬼的試探當中。甚至有時候當人被惡欲，被私慾充滿的時候，甚至可以做對自己無益的事情，對他人無益的事情也幹，就是損人不利己的事情，也能幹。一定要切記，不要被魔鬼的這些東西給迷惑住。
詩篇七十八篇18-20節:
他們心中試探 神，隨自己所欲的求食物，並且妄論 神說： 神在曠野豈能擺設筵席嗎？他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；他還能賜我們糧食嗎？還能為他的百姓預備肉嗎？
這些百姓的心裏面真是不相信神，而且是被私慾充滿了。他們試探神，試探神是不信神，給大家分享過了。不信神就被私慾充滿了，就隨自己所欲的求食物。你們真的想吃肉，能不能正常的對神說話呢？他們妄論神，就是我想怎麼說神，就怎麼說。他們怎麼說的呢？神在曠野豈能擺設筵席嗎？這個反問句的意思，就相當於是對神說，「你真的能夠在曠野讓我們吃上肉嗎？」如果有一個人找你辦事，還說的是反問句，你是不是聽著很煩這個人呢？比如說有一人需要你幫忙，說，"你有那個能力能幫著我嗎？」這樣的人你還要幫他嗎？
真的尋求別人的幫助，就應該有謙卑的心，有一個尋求的心，說，「我真的有問題，需要你的幫助。」但是我們最煩的就是那群人，「我就看你沒這個能力幫助我，就不相信你能幫助我。」如果我是有個性的人，就不幫你了。其實以色列百姓在曠野裡，有十次這樣妄論神。而且還說的很清楚，你看20節說，你曾擊打磐石，讓水湧出，成了江河嗎？但是那又怎麼樣呢？你還能給我們糧食吃嗎？你還能給我們肉吃嗎？這群百姓真的是被私慾充滿的人，他們裡面充滿了惡欲啊。
而這些事情都是我們的鑑戒。現在哥林多人對保羅的心思就是這個樣子。保羅不是建立了哥林多教會嗎？不是神的僕人嗎？你多能啊，你有什麼能力告訴我們，讓我們必須聽你的？現在保羅如果遇到這群人，可以撇下這群人不管了，但是保羅還是勸他們說，不要學習以色列人，在曠野的方式去試探神，你們這樣對我說話那不重要，重要的是，你們信不過神，這些事情都是我們的鑑戒，對我們毫無益處，神不願意我們像以色列百姓一樣。
如果你真的想吃肉，向神禱告說，"主啊，我們想換一換口味，一直吃嗎哪，覺得肚子裡都沒有肉味了，想吃點肉。相信你能給我成就的，請你幫助我們。" 你有尋求的心，神也是會給你的呀。可是為什麼要像以色列百姓那個樣子。"我就不信了，你能讓磐石出水，成為江河。難道你還能賜下糧食，你還能給我們吃肉嗎？"這是個問題。
所以要先相信神，不要說，"這事神能做嗎？這事神能做到嗎？"如果有這樣的心，建議你先別禱告了，因為你這是試探神，有一天你能說，"我知道你能做這事。請你幫助我。" 我們要在凡事上仰望主耶穌基督的恩典。要相信祂在凡事上已經得勝，絕對可以帶領我們在凡事上得勝。你要相信祂凡事上都能，並且祂願意為我們成就。
希伯來書四章14-16節:
我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是 神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。
大家已經讀過很多遍這段經文了，都知道我們有一位大祭司，已經得著尊榮，已經升入高天了。祂是神的兒子，既然相信這一件事情，就應該持定所承認的道，意思是別再去試探神了，不要說，「神改變不了我，神改變不了我家那口子，神幫不了我。」不要再說這樣的話，因為這都是不信。
應該相信的是，我們的大祭司耶穌並非不能體恤我們的軟弱。祂知道你的軟弱，知道你的問題，祂也曾凡事受過試探，但祂勝過了。祂勝過了，那就是你的盼望。你要依靠的不是某一個凡人，是我們的大祭司，耶穌基督。大祭司耶穌已經勝過了所有的試探，那你就要坦然無懼的來到施恩的寶座前。
為什麼叫施恩的寶座前，而不是十誡面前呢？因為在十誡面前你軟弱了，敢試探神，那臨到的就是咒詛。但是現在我們的主，讓你來到施恩的寶座前，就是白白所賜的恩惠，你來到的是這個寶座前，為要得憐恤，你什麼時候需要憐恤呢？軟弱的時候。蒙恩惠，什麼時候需要蒙恩惠呢？什麼時候都需要恩惠，在軟弱無助的時候，或者說彷徨的時候，都需要神的恩典，做你隨時的幫助。
耶穌的意思是，無論你什麼時候軟弱，貧困，沒有信心，只要能坦然無懼的來尋求我，轉向我，我願意幫助你。祂是我們隨時的幫助。但是不要學習法利賽人和撒督該人，還有那些曠野上的以色列人，不要用反問句去禱告神，要用一顆真誠的心去尋求祂。也願意每一個人，以以色列百姓做為我們的鑑戒，以哥林多人做為我們的鑑戒。哥林多人覺得自己太強大了，覺得自己什麼都能，他們是被自己的私慾充滿了，結果導致自己生活當中一片混亂。
保羅想透過這段經文其實要告訴哥林多人，各位，親愛的弟兄們，不要再這樣了，要以以色列百姓為我們的鑑戒，真心來尋求神吧，祂必然會更新我們，幫助我們！
我們一起來禱告:
天父，感謝讚美你！謝謝你藉著這樣的話語來幫助我們，透過這樣的話語，也成為我們生活當中的鑑戒。我不願意做一個試探主的人，我知道你凡事都能。我也不願意去試探人，因為試探人，首先是不相信這個人，其次是想看他的笑話。我不願意做一個試探人的人。請你幫助我，讓我在凡事上，用耶穌的智慧勝過所有的試探，就算有一天掉進了試探網羅，但我仍然相信你與我同在，你會幫助我，會把試探變成試驗，最終讓我得賞賜，讓我得益處。
在凡事當中，我願意向你感恩，把我的目光，在任何時候轉向你，因為你是向我施恩的那一位，是供應我的那一位，你是我隨時的幫助，感謝讚美你！一切榮耀都歸給你！請你帶領我每一天的生活，讓我在生活當中經歷你的大能，經歷你的同在！生命不斷地成長！奉主耶穌的名禱告。阿們！