溫良恭儉讓，被稱為儒家五德，也是古代君子待人接物的行為準則。《論語·學而》中有云：子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」
這段話的意思是：子禹問孔子的學生子貢：「為什麼夫子（孔子）每到一個國家都能聽到該國的政事，這是求人家告訴他的呢？還是別人主動說給他聽的呢？」子貢回答說：「夫子以溫、良、恭、儉、讓的品德和態度對待別人，別人自然會把政事說給他聽，這是他與眾不同的品德。」
儒學大師朱熹對「溫良恭儉讓」有具體的解釋，朱子曰：「溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。」
1溫：溫和厚道
溫，和厚也，是指溫和厚道。溫和指待人得體、有分寸，即不要過冷，也不要過熱，過冷或過熱都會出現問題，這也是一種待人的中庸之道。孔子的學生子遊說：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」意思是：接近領導太頻繁，就該受辱了；朋友之間交往太頻繁，就該疏遠了。所以與人交往不能太頻繁，否則會適得其反。厚道是指做人要敦厚和善，沒有人喜歡和刻薄寡恩的人交往和相處，所謂厚德才能載物。厚道是人性的美德，也是人們向善的本能反應，更是一種非凡的處世智慧。
2良：平和正直
良，易直也，是指平和正直。平和是指內心和性格平和，一個平和的人，他們說話合乎時宜，做事合理貼切，性格平和而不偏執，思想中正而不偏激，所以別人與他交往時，就會感覺如春風拂面一樣舒適，自然產生渴望與之交往之心。正直是指為人正直，他們做事有責任感，為人處世有原則和底線，他們背後不會做傷害他人的事，並且人前人後都一樣，所以這樣的人是值得信賴和深交的。所謂是：「君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。」
3恭：端莊恭敬
恭，莊敬也，是指端莊恭敬，也就是對人恭敬有禮，自己不卑不亢。所以「恭」不是奴顏婢膝、諂媚逢迎，而是待人恭敬有禮，對他人有禮貌，且自尊自重。當然恭敬不是表面的恭敬，禮節也不是華而不實的走過場。孔子認為：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」君子應該怎樣做呢？太過質樸了，超出禮儀規範，容易走向粗野；太注重禮儀規範了，而忽略了質樸，容易走向迂腐，就是華而不實的禮節，所以只有二者的結合，既注重禮儀，又要求質樸，這樣才是真正的恭敬有禮。
4儉：節制有度
儉，節制也，是指克制自己的欲望，不僅是在財物上的節約和不浪費，還指自我行為的約束和欲望的克制。張居正也說過：「儉而節制，無一些縱弛。」在財物上不鋪張浪費，但也不能吝嗇小氣，而是該用就用，夠用就好；對於自身來說，行為上要適當約束自己，不合規的欲望要懂得克制自己。孔子說：「克己復禮為仁。」意思是克制約束自己，使言行符合於禮。因為人的欲望是無窮的，只有克制自己的欲望，約束自己的行為，才能達到「仁」的境界。
5讓：謙遜不爭
讓，謙遜也，是指謙遜又不爭強。在與人交往時，要儘量柔和謙讓，和人交談，處處留有餘地，得理也讓人，這樣別人就願意和你交往。老子說過：「上善若水，水善利萬物而不爭。」所以做人胸襟應像水一樣可以包容天下，不與世人爭一時之長短。謙遜不爭不是讓人做事不積極努力，而是一種不爭功的態度。如果一個人太過爭強好勝和爭名奪利，哪怕爭來了一點蠅頭小利，但他失去了為人的胸襟和氣度以及人生的格局，結果是得不償失。