我和閨蜜相識於大學，畢業不久她就結婚生子了。她早早生了個孩子，尚不足 8歲，性格也隨她，活潑好動。
閒來無事，我也沒少串門，閨蜜的孩子就跟我熟絡起來了。
每回串門，閨蜜兒子一聽到我的嗓門，便活蹦亂跳地從房裡跑出來，拉扯我的衣袖，迎我入門。
但這會坐客，卻和以往有些不同。
「嗚——」
還未進門，門外就傳來了孩子的哭聲。
「我的狗狗不理我」。
我走近，定睛一看，原來小狗死了。
孩子一把鼻涕一把眼淚，哄了好半天也沒哄住。
我該怎麼跟孩子解釋「死亡」？我也犯難了。
俗語說：好死不如賴活。一句話簡單精闢指出人對於活的執念，這是一種生存本能。
正是由於這種生存的絕對信念，對於死亡，我們一直諱莫如深。
孩提時， 我的印象裡認為人是不會死的，那時我也8歲大小。
和藹可親的姥姥姥爺，正值盛年的父母，我以為他們能與我形影不離相伴一生。
直到一日，姥姥心臟病驟犯直喊疼，再幾日老人家就倒在病床上，再也沒起來。
那是我第一次接觸死亡。身邊的人呼天搶地，趴在病床前痛哭不止，年齡尚小的我，還不知姥姥已經去世。
只見家中的親人都在哭，自己也就跟著哭起來了。
其後很長一段時間，每當我急衝衝地跑去跟父母及周圍的人打聽姥姥的行蹤。
他們經常一副哀怨的眼神，嘴裡念叨著：她去了另外一個地方，一個沒有疼痛的地方。
或有意無意地轉移話題，跟我聊最近生活學習怎麼樣了？
那時雖然年紀小，但我清晰記得他們臉上神情忸怩，欲言又止。
我意識到了：死亡被人忌諱的。
相信這樣的經歷，正在閱讀這篇文章的你，或者是你身邊的人童年時都可能經歷過。
其實，中國早已形成了一種重生忌死的文化。
早在古代，對中國文化影響頗深的儒家文化首創者孔子便提出「未能事人，何以事鬼「。重生忌死的文化從這便可見一斑。
僅從「死「字在中文的表達上便可見一二。皇帝的死稱為駕崩，皇后的死稱為薨了，修行之人的死稱為圓寂，普通百姓的死則為卒。
撇開古代森嚴的等級制度不說，21 世紀的今天，關於「死」，我們也常用「走了」、「不在」、「睡著了」替代。
各種委婉的表達的背後，透露的是我們對於「死」這件事的避諱。
加之中國傳統文化有著對死亡神秘化的傾向，用「魂魄鬼神「構建神靈的世界，給死亡增添了一層神秘恐怖的色彩。
「無神論」，倡導科學的今天，對「鬼神」的態度不少人都是敬而遠之。
人越是不理解死亡，就越會產生焦慮、恐懼的情緒，面對死亡越是不知所措。
正如白巖松所說，中國從來都沒有真正的死亡教育，家長對於死亡的認知尚還停留在小學階段。
如何與孩子談論死亡更無從談起。
對死亡避而不談，但死亡並不會因此不復存在。它反而會以另一種形式滋生蔓延。
每年都會曝光不少的青少年，因高考沉重的壓力上，或是家庭關係不睦等原因而「主動選擇」死亡。
對於人生的無力與失望，死亡似乎是他們解脫苦難的唯一途徑。
但死並不能解決問題，也是試圖解決問題最愚蠢的方式。
孩子在心智上尚未發育常熟，欠缺對死亡的認識。
孩子不懂死亡，家人不談死亡。
而中國的教育體系關於死亡的教育幾乎為0，孩子基本上沒有機會認識死亡。
僅純粹從科研成果而言，截至到 2018 年年底，關於死亡教育的為主題的學術論文不足 300 篇。
今年兩會召開期間，便有人大代表上書獻言，提出在中小學教育中普及「死亡教育」。
「死亡教育」我國才開始起步，反觀發達國家，在死亡教育已經有了較為系統的教學方式。
美國，世界上最早開始死亡教育，目前有 6 000 餘所中小學開設了生死教育課程。
在美國明尼蘇達州地區，死亡教育課程並不局限於理論教學、實踐活動。
帶孩子參觀殯儀館，利用觀看電影、視頻等方式，啟發教育促使孩子思考死亡。
韓國更是情景模擬體驗死亡，模擬入棺體驗。
一堂完整的死亡教育課堂上，需親身體驗遺囑書寫、穿戴壽終正寢的衣服、身處封閉黑暗的棺材。儀式感可謂十足。
想必看到這段文字的你，可能毛骨悚然，全身起雞皮疙瘩。
意外的是韓國的孩子卻給予了極高的評價，並表示會更加珍惜來之不易的生命。
英國則更具趣味性，採用角色扮演的形式，互動式學習。
讓孩子親自體驗喪親所致的情緒變化，從而提高自身心理承受能力。
由此可見，在死亡教育上，許多發達國家都在樂此不疲地探索中，提升孩子對於生命的認知，讓孩子更加珍愛生命。
創新工廠創始人李開復，作為一個創業家，他一度以與他人比較睡眠時間短為樂。
患癌後，飽受化療痛苦的他在鬼門關走了一遭，才意識到生命的可貴。
關於死亡的思考，還洋洋灑灑寫了一本書，提出「向死而生「，從死亡角度來認識活著的意義。
生命的長度無法延長，但生命的寬度可無限拓寬。死亡教育，能讓孩子愛惜生命，讓生命更有價值。
不知死，何談生。而懂得談論死亡更是一門藝術。
正如上文提及，無論是迴避或美化死亡，皆為錯誤的認知方式。那麼，如何正確和孩子談論死亡呢？ 需要注意的幾點：
委婉的詞語，並不能保護孩子免受死亡和失去的現實痛苦，當我們使用委婉的詞語時，孩子會更加深入具體思考：「為什麼奶奶要去天堂」、「奶奶什麼時候才能醒過來」。
這樣的問題只會加劇孩子的困惑，甚至期待某天一覺醒來，逝去的親人從天堂回來。
一個人的逝去或多或少總是會帶來我們情緒上的變化，悲傷是在所難免的。
在孩子面前，我們總是希望能夠給他們展示一個勇敢、堅強、積極的形象，試圖掩蓋自己的悲傷。
但，其實一個會悲傷又能夠自我治癒的父母才是孩子的榜樣。
將自身真實的體驗傳遞給孩子，接納自己對於親人逝去帶來的痛苦，能幫助孩子理解死亡帶來的情緒。
例如「爸媽逝世我很難過，因為我很思念他們」，適當地表達自己悲傷的情緒。
同時，也需讓孩子看到我們可以整理好自己的情緒。
在這個過程中，引導孩子觀察情緒，這種情緒體驗能讓孩子在面對死亡或生活中其他重大挫折時，同樣保持一顆平常心。
讓孩子意識到父母是可以幫助自己的人，家庭是可以接納悲傷的情緒。比安撫孩子更重要的是有理解他的情緒，並提供耐心的陪伴。
例如，如果孩子因寵物或親人的死亡哭泣時，嘗試使用這種表達方式：
即客觀事實+內心感受：「你很喜歡它，它死了，所以你很傷心，是嗎？」
用疑問句的方式結尾，引導孩子表達自己。
帶孩子觀察花開花落的現象，或觀賞一部跟死亡相關題材的電影。
例如，電影《生命故事》，劇情中展示的是動物謀求生存和環境作出的抗爭。
讓孩子全過程見證動物的出生的欣喜到死亡的悲傷，從動物視角來讓孩子認識生命。
讓孩子明白死亡是萬物的規律。由生入死，是一個過程，是每個人必經的過程，也是萬物必經的過程。
正如春季的花開吐芽，秋季枯萎凋零。人也會從牙牙學語的孩童，逐漸成長為年富力強的青壯年，在白髮蒼蒼時老去，死去。
清明節是對逝去的親人哀悼的一種的儀式，是對親人的緬懷。
適度讓孩子參與，向孩子解釋這個人雖然不能夠和我們在一起，但是我們仍然可以把他當成家人來紀念，並永遠記住他。
人一生雖短暫，但他的精神卻一直存活在我們心中，這才是生命的意義。
比起如何闡述死亡的技巧而言，更重要的是我們在孩子所展現的態度及處事方式。
馬丁·路德曾說，死亡並不是人生的結束，它只是生涯的完成。
是呀，死亡，是一件不急於求成的事情。深刻理解死亡，坦然接受死亡，才能夠更好「向死而生」。
生命教育關鍵並非讓孩子停留於認識死亡的層面，而是讓他們意識到，人這一生如此短暫，該如何珍惜歲月，才能更好地活？
人這一生最怕的是碌碌無為，在生命的盡頭，還不知道自己活著的意義。
本文轉自微信公眾號「少年商學院」，作者Jerry媽媽。文章為作者獨立觀點，不代表芥末堆立場，轉載請聯繫原作者。
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