這本書是法國通俗哲學書籍之一，以暖色調示人，給人慢慢悠悠之感。書是方便放進口袋的，整整8萬字的篇幅，濃縮了27本哲學著作的精華。讓我拍案直呼不過癮。為何我們要學點哲學，我以為在於看到赤裸裸的自己。如果我不看不也過得好好的嗎？的確，但你真的不想看嗎？自己的不想，別人的你也別想看到。這裡的赤裸裸，更多的是本能的自己。希臘神話中，獵人那耳客索斯，在清泉前捧水喝，見水中有美容看他，極美，無人可比，那耳客索斯幾次想要擁抱，觸摸水面，水影均消逝。他只好守在水邊默視，決心不撫、不擁、不吻，永默視水中美容，憔悴而死。維納斯憐其身死，變其為水仙花，佇立水中。
木心先生說過：將宗教作宗教來信，就迷惑了；將哲學作哲學來研究，就學究了，將藝術作藝術來玩弄，就玩世不恭了。原因在於太直接了，是人的自我強求，像那耳客索斯要親水中倒影一樣，一兩次失敗之後，不再侵犯自我，滿足於距離，純乎求觀照。的確，我們是時常要觀照下自身的，觀照的目的不再觸摸水中倩影，而在默默注視，欣賞他。這就是哲學的美妙之處，也是哲學這一門學科，存在在這世界上的意義之一，也是我喜歡讀哲學的原因，其實哲學並不像大家想像的那麼晦澀難懂。它就存在於我們生活中的方方面面。
你理解成空虛也可，港片《門徒》，緝毒警察吳彥祖說道：「我不明白人為什麼要吸毒，但我現在知道比吸毒更可怕的是空虛。」哲學就是讓我們看見自己，洞見空虛的途徑之一，它構建的是方法，可能你讀一輩子哲學書，也尋不到結果，也賺不到1毛錢，但你可以擁有一個清晰的精神世界，這是一種高級的享受過程。讓我們進行一場形而上的暢想。
時間是什麼？電影《狗十三》講述了十三歲女主李玩，在中國原生家庭成長的叛逆之路，在我看來李玩是無暇混沌的理想代表，他的家庭則是俗世功利的典型，二者交融，叛逆很快被成長徵服。她幻想：在平行世界中，包含我所有可能的集合。可能在宇宙中確實存在無數個我，無數種可能。這就是人們對時間的內在丈量標準，總是想支配時間，以顯示強大的自我。你著急時，為何感覺時間過得慢，那是因為被鐘錶即物理丈量的時間，不符合你內心度日如年的感受。你主觀時間的加速，讓你以為時鐘變慢了。
我們可以很容易丈量空間，比如：10支鋼筆長等於1張桌子長，2隻鋼筆等於一個筆盒。空間的丈量可以尋找參照物。但如何比較2段時間的長短？我們靠鐘錶空間的運動，即時間的空間化。從古到今，我們都以空間為標尺丈量時間，日出日落也是此，到了現代我們不斷追求著時間的精準，它提高了效率。卻給每個個人帶來不少懊惱。
我們經常會把一件事情拖到明天來辦，這是我們常說的拖延症，其實這是你對外在時間的抗拒，你不想做這件事。但幻想著明天，能夠完成。卻又明日復明日，顯示出自己對時間的掌控能力。然而你還是得回歸到現實，又不得不向客觀時間妥協。這就是主觀時間和客觀時間的撕裂。
我們經常說活在當下。的確，對於我們說只存在一個時間就是現在。有人說：不對，是過去現在和未來三種。其實這三種區分取決於你對時間的態度，過去的存在只是因為我能夠通過回憶與之發生聯繫，未在的存在只是因為我能夠通過期待來設想它，現在的存在只是因為我的注意力和他發生了聯繫。就像笛卡爾說的：「我思故我在。」時間是相對於特定客體來說的。換句話說：每個人都有自己的時間軸，更有自己感知時間的能力。你的主觀時間和客觀時間是有時差的，甚至度量方法都不一樣。我們究竟該以哪個時間標尺為標準呢？
此時，我蹦出來一個想法：是否40歲生命就一定比60歲的短？這裡所謂的短是時鐘的擺動，即以空間為標尺衡量的，正是引入了強大而統一的客觀時間標準，我們才認為40歲的壽命更短，其實我們對時間的恐懼很多時候來自於此，有時是被客觀時間綁架了的。如果考慮個人的主觀時間標尺？又會如何？如果問終年35歲的天才莫扎特，他活了多久，他可能回答他活了幾個世紀。
所以筆者一直覺得，結果不重要，因為我們享受了過程之美，通俗講：贏得時間就是讓生命充實些，構建一個豐富多彩的精神世界，豐富到能夠包容你感官輸入的所謂客觀世界，而非為客觀世界所奴役。恐怕這就是所謂的天上一天，地上一年吧。最後希望如果對於哲學有些興趣的同學可以好好看看這本書，值得一讀。對染你對生命和時間，有更深刻的理解。