有些人歌頌生命，有些人歌頌死亡，比如詩人狄金森、作家莫迪亞諾、《少女與死亡》的作者圖尼埃爾，以及昆丁·塔倫蒂諾的暴力美學電影。
不僅西方如此，東方亦如此。對於死亡，孔子認為先把勝過好，然後才是死，所以他說「未知生焉知死」。而莊子呢，在他妻子死後，他開始很難過痛苦，但是隨後他就想明白了。一個人從無形中來，非常自然的過完了自己的一生，然後又從無形中去，這又什麼可悲傷的呢，一切都是大自然的造化安排，於是他拿起盆子，不再哭泣，而是大聲唱了起來。此時的莊子已經悟透了死亡的真諦，已經看透了生死。
面對死亡，我們採取逃避或恐懼的心理都是不行的，因為死是生命的歸宿，是自然的必然。
在哲學詩畫看來，死亡是對我們活著生命的考驗和最後的歷練。通過死亡，我們明白，在有限的生命時光裡，我們最大的生活目標就是享受當下的每分每秒，用真摯的感情或者深沉的愛去表達自己，實現人生應有之價值。這也是孔子所希望我們的，即先把生認識清楚，先把生命和今生過好。
經歷的越多，我們越能感受到一點，那就是死亡並不可怕，死亡就那麼一瞬，死了就沒有了，什麼都感受不到了。可怕的是我們對死亡的想像，那種想像出的痛苦和恐懼才是最致命的。除此外，就是我們沒能過好今生，帶著遺憾離開。如果我們今生不能做到有質量、有尊嚴地活，那死亡對我們來說，確實是個噩夢。因為再也沒有機會了。
所以認識到生命的局限，知道生命有生亦有死，是我們每個人都要學習的課程，懂得生命是一個自然發生，自然結束的過程，就像一朵花一樣，花開時喜悅，花落時坦然，這樣我們就會對生死看得更加通透與從容。
道家的老子很早就懂得了辯證認識世界，他說反者道之動，即一個事物有這一面，必然就有著和這一面對立的另一面，比如黑與白、弱與強、生與死，這些都是事物發展的必然，都是道。
中國人對待死亡的態度往往是避而不談，但是這樣就可以了嗎？就能解決問題了嗎？肯定不是，無論你談還是不談，死亡都一直在那，它和生一樣，可以說是永恆的存在，不會因你的不談或不想，就消失。
宗教的慰藉之一在於它能讓我們藉助想像沉迷於肉體死後的樣子，如果信的話，我們就會繼續在另一個世界生活，甚至與親人相見。但現實是，沒人知道人死後會是什麼樣子，因為沒人在死後還會有感知，還會有思想和意志選擇。從這點看，我們都只能活在今生，而非來世。都只能藉助肉體軀殼，而無法徹底脫離開物質和肉體，進入到純粹的精神和靈魂。宗教中所謂的來世和天國，對於我們的心靈來說，是一劑良藥，但是從理性邏輯去看的話，它只能是人們美好的寄託或塵世想像。
結語：
求生是人的本能，但我們也要自然面對死亡，不可強求，也不建議動用非必要的醫療資源，去維持那痛苦的生命延續，因為躺在病床上的軀殼，已經遠離了生命的本來。死亡和時間一樣，都是不可逆轉的，面對死亡，承認死亡，像海德格爾一樣，努力做到向死而生，或者像莊子一樣，看透生死，不喜不悲，自然來去，或者能讓我們更好地度過餘下的生命時光。