【原文】2.21或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書雲『孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政』。是亦為政，奚其為為政？」
【翻譯】有人對孔子說：「夫子懷才抱道，正適合報效國家，恩澤百姓，可是你為什麼不從政呢？」孔子說：「《尚書》說『你能孝於雙親，友於兄弟，則內而修身教家者，外而必能忠君體國。以此施加於政事，可使教化大行，風俗淳美，治理國家有什麼難呢？』能孝弟並能使人孝弟，這就是為政，幹什麼才是為政呢？（難道非得直接得到職位，才算是從政嗎？）」
【注釋】或：某人，有的人
謂：本義是招呼語、開談語。引申義是：報、告、說、談。
奚：文言疑問代詞，相當於「胡」、「何」，什麼，為什麼
「子奚不」之「奚」：為什麼；「奚其為」之奚：什麼
為政：從政。
是：代詞，這。指『孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政』。
亦：也，也是
「奚其為」之「為」：動詞，幹、做的意思。
講義：
一、此一章書，是孔子闡明為政之理。
二、當時背景
當時魯國的情況是，季氏擅權，季孫意如驅逐魯昭公，使之死於國外，他又立昭公之弟為魯定公。定公受制於季氏，無力徵討之。
「孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政」，這句話是《尚書.周書.君陳》篇的第一節，是周成王任命君陳（周公之子，伯禽之弟）去東郊下都（京畿附近的地方）做官時的話，大意是：你品行很好，對父母孝順，且能友於兄弟，一定能夠治理好這個地方，希望你盡職盡責，廣泛教化人倫，使這個地方養成醇厚之風。這是成王對君陳的肯定、鼓勵和告誡。
三、什麼才是「為政」
在一般人看來，當官，擁有某個職位，這才是從政。如本章中的或人之問，乃是貴官位而不存孝道。
在聖人看來，「邦有道」時，賢良之人皆在位，這當然是從政。但是「邦無道」時，一兩個賢人在位，其作用範圍很小。要想改變局面，必從教化入手，方能從根本上改變。
讀這一章書，分明能看出孔子心意。孔子周遊列國，看到全天下「禮崩樂壞」，各國國君皆無心向道，回到魯國之後，專心「刪《詩》書，定禮樂，做《春秋》」，以圖教化後世。
很多人這樣講，說孔子周遊列國之後，心灰意冷，「刪《詩》書，定禮樂，做《春秋》」是他的無奈之舉。在我看來，未必如此。讀此章，分明可以感受到孔夫子的思想，他分明是看到了問題的本質所在，而且給世人開出了根治的「藥方」。
總結起來說，教育是最大的「從政」，而教育的根本在於教人「孝弟」。《論語》開篇第二章就是有子的「其為人也」論述，意義正在於此。
《大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，又雲"古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身」，又雲「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。
孝友，可以施一家之政；一家之政齊，可以使一國之政治；一國之政治，可以使天下平。廣施教化，其意義豈可小看！由治身，到治家，到治國，到平天下，都是一個道理。孔子此章闡明的為政之理，也正是此理，這也是為政之根本所在。
一個社會，若人倫乖常（違犯常道），價值觀悖亂，皆是教育出了問題，也必由教育才能使之從根本上改變。孔子曰「三代之民之所以直道而行」，又雲「雖百世可知也」，學者當深深玩味、體會之。
四、今人對「為政」之認識，恰如或人之問！學者不可不明察、明辨。
五、古時解讀此章，有斷句不同：
1、子曰：「書雲『孝乎，惟孝友於兄弟，施於有政』，是亦為政，奚其為為政？」
此種斷句對文義影響不大。
2、子曰：「書雲『孝乎惟孝，友於兄弟』，施於有政，是亦為政，奚其為為政？」
把「施於有政」當成孔子語。
（待續）