【原文】2.20季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。」
【翻譯】季康子問：「想讓老百姓對當政者敬重、忠誠並且勤勉努力，該用什麼方法呢？ 」孔 子說：「你莊重恭敬對待百姓，他們自然會敬重你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓自然會忠誠於你；你任用賢良的人、教導能力差的人，百姓自然就會勤勉而加倍努力了。」
【注釋】季康子：魯國大夫，季孫氏，名肥。
勸：勤勉，努力。在此有自動自發之意，指接受了別人的勸告，不需別人監督，而能自動自發地勤勉、努力。
以：與
臨：面對，對待
莊：莊重，端莊，比如正其衣冠、尊其瞻視。這個「莊」別人看到的雖然是外表，但它從人主內心之敬來。如孔子所說「道千乘之國，敬事而信」。
孝慈：《賈子道術》親愛利子，謂之慈；子愛利親，謂之孝。（愛利：愛之，利之）
舉：舉薦，任用
教：教導，引導，教誨
不能：才能低下或沒有才能的人
講義：
一、此一章書，是孔子講人主「以身化民」之意。亦是孔門的「根本之教」。
化：上之倡率，下之自得。有「漸、漬、浸」之意，古曰教化，今曰教育，是在持之以恆地堅持之下，循序漸進，不是一蹴而就。
好比「醃鹹菜」，必須經過一個較長時期的醃製，蘿蔔才能變成鹹菜。否則，即使放鹽再多，一天時間也醃不成鹹菜。蘿蔔變成鹹菜的過程，就叫「化」。
《日講四書解義》：季康子是魯大夫，問於孔子，謂：「使百姓敬於我而不敢慢，忠於我而不敢欺，相勸於為善而不敢息（停止，怠慢），何道可以致此？」
孔子日：「民原無不敬其上者，但上示以可慢，則民慢心生焉。誠能臨民之時容貌端莊，衣冠瞻視不敢少忽，安（怎麼）有上不敢忽，而民反（反而）敢忽其上者？則不期（期望，希冀）敬而自敬矣。民原無不忠於上者，但上示以可欺，則民欺心生焉。誠能盡其心以事親而孝，盡其心以愛眾而慈，安有上盡其心，而民反不盡其心於上者？則不期忠而自忠矣。民原無不可勸者，但上示以可怠，則民怠心生焉。誠能善者舉用之，使知善之當為；不能者教誨之，使知善之可為，安有知善而不相勉於善者？則不期勸而自勸矣。使民敬、忠以勸，其道如此。」
蓋季康子之意專在責民，孔子之言專在責己。責民者，民未必應（響應）。責己者，不求應而民自應之。是故身者，化民之本也。
《四書通觀》：前章「何為則民服」之問，可見哀公之弱。此章「使之」一事，可見季氏之強。夫子答之，蓋謂舉錯之權在上而又不失其宜，如此何患乎弱。人心天理有以觸之（觸動它），自然而應，何假（憑藉）使而後然（如此，這樣）哉？如此，則何假乎強？
【唐以前古注】民法（效法）上（上位之人）而行也。上孝慈，民亦孝慈。孝於其親，乃能忠於君。求忠臣必於孝子之門也。
《集注》張敬夫曰：「此皆在我所當為，非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣。」
二、孝慈則忠
此處的孝慈，是孔子告訴季康子應當做的，是指他上對父母要孝，下對兒女要慈。（有的解釋為：上對父母孝順，下對百姓慈愛）
這裡有一個很重要的問題：為什麼他孝慈了，百姓就對他忠心了？
這是儒家教化很重要的思想，也是中國「孝文化」很重要的方面。其邏輯是：人主孝慈，則民受其感化，也效法他的孝慈；人能孝就能盡忠，能慈就能使眾。其原理是：《論語.學而第一》第二章：有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」
再來看看《孝經》是如何講「忠孝」的：
《孝經.開宗明義章》：夫孝，德之本也，教之所由生也。
《孝經.天子章》：愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑（通「型」，模範，榜樣）於四海。蓋天子之孝也。
《孝經.三才章》：先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親； 陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。《詩》云：「赫赫師尹，民具爾瞻。」
《孝經.孝治章》：昔者明王之以孝治天下也，不敢遺（輕視，怠慢）小國之臣，而況於公、侯、伯、子、 男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。治國者，不敢侮於鰥寡，而況於士民乎？ 故得百姓之歡心，以事其先君。治家者，不敢失於臣妾，而況於妻子（妻與子）乎？故得人之歡心，以事其親。夫然（這樣），故生則親安之，祭則鬼享之。是以（因此）天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。《詩》云：「有覺（大）德行，四國順之。」
《孝經.聖治章》：君子言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法（效法），容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則（法則，標準）而象（模仿，隨從）之。故能成其德教，而行其政令。《詩》云：「淑人君子，其儀不忒（ tè，差錯）。」
《孝經.廣揚名章》：君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理， 故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。
《孝經.感應章》：孝悌之至（極、最），通於神明，光（光大，發揚）於四海，無所不通。《詩》云：「自西自東，自南自北，無思不服。」
《大學》云：君子不出家而成教於國。孝者所以事君也，弟者所以事長也，慈者所以使眾也。
以上是擇錄部分聖人之言，供學者思考。忠孝合一，是儒家的首創，是儒家很重要的倫理觀念，也是儒家實施教化的根本。
對於這個觀念，信者則自信自行，不信者則我行我素，老師也奈何他不得。所以，講《論語》這門課，是講給有識之士聽，講給仁人志士聽。不願意學習的人，或者不相信這些道理的人，可以略過不學。我也絕不「對牛彈琴」。正如孔夫子所說「過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎。」
理解了「孝慈則忠」，也就懂了「臨之以莊則敬」和「舉善而教不能則勸」，這都是叫為政者實施「身教」。關於領導者的表率作用，前面講過很多了，今後還會涉及到，在此不再贅述。
孔子如此回答季康子的問題，這是孔門的「根本之學」，是讓他從根本上去找原因，去做，從而達到他想要的效果。
就像現在的企業領導，誰不想叫員工敬重、忠誠、自覺勤奮？可是，如果員工不能如此，領導們往往覺得是員工的問題，就到處去學習管理方法，千方百計想扭轉這樣的局面。殊不知問題恰恰出在自己身上，而從來不從自己身上找原因，所以，儘管想盡了各種辦法，問題仍然得不到解決。都是因為不懂，或者不信孔子所講的這個道理，沒有找到問題的根本所在。
有智慧、有遠見的領導，學習此章之後，應當如醍醐灌頂，豁然開朗。試看古今中外百年企業的領導，誰不是如此呢？百年家族，也是如此。
三、深刻理解「不期自至」，此乃「根本之學」的效用
孔門「根本之學」的特點，就是對於想要的結果，它能「不期而至」。好比種樹，把樹根培養好了，其枝葉自然繁茂，想不繁茂都不行。相反的，如果不管樹根，僅在枝葉上擺弄，又想使其繁茂，怎麼可得？
很多事情都是如此，試舉幾例，與大家共學：
《書·周官》：「位不期驕，祿不期侈。」即「貴不期驕，富不期侈。」意為：貴不與驕期（約定），而驕自至；富不與侈期，而侈自來。
難道不是如此嗎？在沒有尊貴之時，並沒有想「等我尊貴了，我一定要驕人」，甚至會告誡自己一定不要驕人。可是，一旦自己尊貴起來以後，那種「驕人」就自動來到了自己身上；在沒有富有之時，並沒有想「等我富有了，我一定要奢侈」，甚至會告誡自己一定不要奢侈。可是，一旦自己富有起來以後，那種「奢侈」就自動來到了自己身上。我們見過幾個人能像子貢所說「貧而無諂，富而無驕」的？
《孟子·離婁下》孟子曰："愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。"真正的仁者，他們愛人、敬人並不是為了得到什麼回報，可是卻得到人們對於他們的愛與敬。
《孟子·離婁上》："有不虞之譽，有求全之毀。"有意想不到而得到的榮譽，有追求完美反而受到誹謗。
《論語·顏淵》季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。」
君子之德好像風，小人之德好像草，風一吹草就倒，風往哪邊吹，草就往哪邊倒。這就是影響、感應、感化的效果。
《論語·裡仁》子曰：「德不孤，必有鄰。」
有德之人一定不會形單影隻，人們一定會敬仰、尊重他們，並向他們學習。學者想想自己，再看看網上那些對於「有德」和「無德」事件的評議，不都是如此嗎？縱然是無德之人，他們也尊重、敬仰有德之人。所謂「肅然起敬」。
特別是在這次疫情之下，那些「逆行者」都是仁人志士，他們不計報酬，不顧個人安危，義無反顧、無怨無悔地去拯救處於災難中的百姓。對於他們的行為，誰不敬仰，誰不感動？那些戰鬥在第一線的逆行者，有零零後的後生，也有七八十歲的老人，他們的臉上被口罩勒出深深的疤痕，有的女孩由於不能及時打理，含淚剪掉心愛的長髮。但是全國人民都覺得他們很美，因為他們有崇高的品德和美好的心靈。在他們面前，那種穿戴好、皮膚好、身材好、口才好的所謂「美」，都黯然失色！
《孟子公孫丑上》孔子曰：「德之流行，速於置郵而傳命。」社會大眾對於善行善舉的傳播，比驛站送信的速度還快。
列舉這些，就是要讓學者明白這些道理：一是身教的重要性；二是修身修德的作用，它能使我們想要的結果「不期自至」。從而加深對孔門「根本之教」的理解，所謂「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。
（待續）