為什麼會有善惡論，孟子與荀子持相反觀點，你認為人性是善是惡？

我認為從人性、制度、文化綜合角度考慮，人性善惡是並非一成不變，某種制度與環境，人性的惡是不斷膨脹，某些制度下人性的「善」被發揮的比較好，即人性雙重論。

為什麼會有善惡論

《論語·陽貨》：「性相近也，習相遠也」，明確地到了人在滿足基本物質生活外的精神生活中存在善惡。人性的頓悟，智慧的產生，使得精神生活被創造出來。

在資源充足的優質生活環境中，智者開發愚者，愚者有接受善意的，有不接受的，不接受的就會對物質過度需求，而不知足，從生活中誕生惡意。

在資源稀缺的惡劣環境中，勤勞勇敢的人不斷克服困難，甚至尋找更適合居住的地方，形成新的文明。這些聰明的人在移動中遇到同樣聰明的部落，形成共同的族群。而其它異族則養成其它習性，構成一種惡劣的競爭威脅，靠著掠奪過日子。從環境中誕生了惡。

人性恆久不變，但其中善惡交互又相互影響制約，福禍相依，善惡亦如此。

老子提到「反者道之動，弱者道之用」中解釋自然之道的循環變化。「有名萬物之母」，一旦命名為「善」，就存在「惡」的循環。善惡並存。

正如「否極泰來」中講述的天地屬性，天是要上升的，地要下降，只有這樣才會有生存的空間出來，萬物就生於此運動之中。

如果沒有天或者地的任一個，空間都會不復存在，所以當哲學理論中給善命名的時候就發現了惡，這樣才會存在完整的人性。

孟子與荀子的觀點

不同時代對於善惡理解基於自我經歷。對人性善惡的研究來自我經歷對照當前社會管理制度、文化。孟子、荀子，甚至唐代的劉禹錫都是大徹大悟後而撰寫的觀點。

那麼為什麼孟子與荀子的思想會截然相反呢？這與他們所處的時代特點有關係，孟子是戰國中期，儒家《五經》本質上就是治理亂世的思想。

《詩》溫柔寬厚，《書》疏通知遠，《樂》廣博易良，《易》潔靜精微，《禮》恭儉莊敬；

1.孟子

諸侯割據、天下紛爭，老百姓的生活肯定也得不到保障。很多君王採取的「弔民伐罪」的政策，所以會從道德文化角度管理新佔領的城池。

這裡首提孟子，因為他是戰國時期以「仁義」為外交思想的儒家代表人物。被人們稱為「亞聖」，與孔子合稱「孔孟」。以「民本」、「仁政」為主要內容。所以孟子很容易被大家推舉成為「宣講者」。很適合鞏固當時的亂世管理。

提出「性善輪」可以引導民眾向善，控制惡的增長，從而控制好人性的躁動。所以在亂世之中需要引導眾人向善比起走向嚴酷的法制更好。認為人有四心「惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心」，這些就成了孟子亂世治理的大計。

孟子批判「利」引起的鬥爭，不強調因為要去佔據更多利潤而影響到天下受苦。這些思想又比較符合商朝與周朝最初提出的「重農抑商」的思想，重視自給自足的思考，抑制因為爭搶利潤而隨意放棄家園的交易行為。

2.荀子

荀子所處的時期天下趨向統一。孔子曾經嘗試在文化、管理、人性較為穩定的小國講授《五經》和「仁義禮智信」的儒家思想，起到了相反的效果。

所以，荀子人性本惡是研究孔子的實踐理論後，發現把儒家思想用在和平的地方作用是相反的。給一個和平的國家講《禮》《樂》，人們就會貪圖享受，而墜入了愚智。

荀子通過思考，並沒有馬上定義人性本惡，而是研究人性中的「利與義」。他認為「義與利者，人之所兩有也」。他的思想可以預見後來幾千年和平時代的人性觀念。存在於「利與義」的善惡之間。

所以嚴格的將，荀子也是人性雙重論者。

從荀子的利與義講到現代社會的「利己」與「損人」

「利與義」在現代來講是有界限。全球化的過程，我們能看到一些國家通過交易發展自身經濟的成功。所以人性的善惡有了更多因素的制約，包括科技、全球大環境、市場經濟，甚至太空探索。

從人性內在來看，「佔有」與「利己」，這些都是中性的，因為我們總是要利己的。什麼時候會變惡呢？就是佔有欲佔了上風，去「損人」了。這就是道德標準的起源。

從人性外在環境來看，今天我們講全球經濟化，中西文化正在走向趨同，全球人類走向一個共同的標準上，從野蠻到文明的發展基本都是一致的。文化需要有大方向，當我們需要杜絕那些敗壞的事情，如食物安全，就需要建立新的制度。這樣就從文化、制度去了解並制約當前社會的人性了。

市場本身就有很多無形的關鍵詞因素，包括價格、信用等。交易的本質是流通，流通就需要創造與使用。所以很多時候看似交易被堵塞了，其實是在為下一個自給自足的創造帶來機會。比如半導體的競爭。

科技與太空將是未來把人的概念繼續擴展的重要一步，比如外星文明，甚至近在眼前的火星探索。每一步走將是人性外在環境的擴展。

總結：道德問題掩蓋不了制度

只有足夠的環境，人性才能承載更多的空間，無論善惡，都可以循環可變。反之，如果沒有好的內在與外在環境，發展的空間越來越小，人性將會固定在一個方面很久，造成毀滅。

善惡並不是一成不變，在我們內心是善惡相依的，所以要學習更清晰看待問題，當「佔有欲」處於上風的時候就要識別出來並及時的管理好它。