漢傳密宗的正式形成以一行大師的判教為標誌。一行站在密教的立場上對當時各家各派的教法進行判別比較，樹立了密宗特殊的地位。一行的判教大致可以總結為，一道、二教、四乘，四心判教。
一行首先以一道來統領各家各宗，認為不管哪種教法，歸根結底都是佛法的內容，並不脫離佛之所說。只要是佛法，就都是通往解脫之路。所有的佛法都是大毗盧遮那佛所說。毗盧遮那根據眾生不同的根性、不同的愛好、不同的因緣，現出無量的身形，發出種種的法音，對眾生說不同的方便法門，使眾生得到度脫。因而，不管佛在何時說何法，不管是頓是漸，是顯是密，都是大毗盧遮那加持身所說，無非解脫，不出成佛之道，萬法歸宗，異說同歸，一切萬法都歸入不可思議的解脫三昧，本質沒有差別。不過，一行此處所指仍是佛法本身，並不把外道法門都包括進來。
一道可分為顯、密兩教，顯教是漸進之教，密教是頓入之教。密教是如來「秘奧之藏」,很難得的機會才說一次，絕對不傳給因緣淺薄之人。而顯教是對大眾所行的教化，因而稱作顯露常教。一行此處的立場十分明確，顯教是密教以外的教，密教才是佛教根本的教法。
一道再進一步細分為四乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘和秘密乘。聲聞乘和緣覺乘統稱二乘即小乘，菩薩乘與秘密乘可歸入大乘，但秘密乘指密教，是大乘中的頓教，是佛法的根本。從解脫的速度來看，小乘如同乘著羊向前走，大乘如乘馬而行，都是比較慢的修行方法。而秘密乘與此不同，它好像是修得神通的聖人，想到哪兒只要意念一動即可到達，速度不可同日而語。
根據四乘對於佛法實相悟解的深淺，又有四種心的區分。小乘對佛法實相的認識叫出世間心，表現在《阿含》及十二部經中，認識到世間皆為五蘊(受、想、行、識、色)和合而成，因緣變化無常，沒有永恆的本質和主宰。但二乘的悟性不高，進一步把五蘊執為實有，即對事物的特性和關係執為實有，只能到達一種相對不變的、沒有煩惱的境界。
菩薩乘以大乘唯識宗和大乘空宗為代表。大乘唯識宗對諸法實相的認識叫做無緣乘心。無緣乘心能悟解人無我和法無我，主要表現在《楞伽經》、《解深密經》、《勝鬘經)、《寶性論)中。這些經文區分法相，解脫八識三性，最終結論是三界唯心，心外無境。唯識派觀察阿賴耶識的深密法相，認識到阿賴耶識的種種作用如夢如幻，如光如影，如幻變之城，但都把阿賴耶識的範疇執為實有，這當然不能算是對諸法實相的根本證悟。
大乘空宗對諸法實相的認識叫極無自性心，表現在《般若》類經典以及《華嚴》諸經中，說種種不可思議解脫境界。極無自性心觀察世間萬有皆因緣而生，無常變易，因緣本身亦為因緣所生，幻起幻滅，最終沒有根本可以把握，甚至於當下即空，無須推究，也就是說諸法畢竟無生。
一行對極無自性心頗為讚賞，但他隨即指出極無自性心的缺陷，極無自性心仍然不是對諸法實相直接的證悟，它仍然依賴於思辨觀察、對佛法進行推理論證，依靠的方法也就決定了極無自性心雖能認識到諸法空性，卻難以很快地契入實相境界。
對於諸法實相最高的認識是由秘密乘完成的，叫做如實知自心。如實知自心，也就是諸法實相身我證悟。修行者依賴三密神力加持，在一念心中直接觀知十緣生義，從佛界至眾生界，一切事相了了覺知，一切法義自然證悟，這樣就叫做一切智智。秘密乘初發心時就要直觀自心實象，認識達到了最深點。
通過一道、二教、四乘、四心的判教，密宗與其它宗派的區別得到理論上的論證，密宗作為獨立的中國佛教宗派正式形成了。