「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
直譯--
「雖然我所要宣說之法，是為令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，雖如此滅度一切眾生，實際上並無有任何一位眾生得到滅度。」
解釋--
「如是滅度無量無數無邊眾生」--若說一個人過世了，就說是「入滅」，說是「圓寂」，說是「涅盤」，是不符合「滅度」之事實。此人並沒有入無餘涅盤，現在卻偏要說他是「入滅」、「圓寂」，這樣絕對沒有任何好處，也不是正面之教育，會讓人誤解涅盤之意義。
要令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，這是極困難的工作。佛及菩薩摩訶薩是最有威德力了，但是說起度眾生，即使十方一切諸佛都會同聲嘆說：
「眾生難度！」
在經典裡，常有菩薩或佛之弟子向佛問訊，說：
「世尊！起居安利否？少病少惱否？眾生易度否？」
世尊卻總是這樣回答：
「身心安利！少病少惱！眾生難度！」
世尊是說實話，就連佛都有這種感嘆，遑論是修證在佛之下的一切菩薩摩訶薩？
雖然以世尊之威德力，都有如此的感慨，但是眾生還是要度，還是要說法，要講《金剛經》。
又若站在眾生之立場，佛法的確也是甚深甚妙，難證難入，必須要有佛菩薩、善知識的教導，才能建立正確之知見，才會訓練出工夫，才懂得廣修福德這當中有許多要修要學之處。
若沒有正確的正法知見，所學到的儘是邪知邪見，這等於是背道而行，那有可能走上涅盤解脫之路？
如此對於般若智慧之修證是絕難有契入之可能。
世尊每每在盛會當中，一場法會說完，就有多少眾生得法眼淨，多少人遠塵離垢，有多少人悟無生忍，有多少人證無生法忍，有多少人發菩提心，有多少人信不退轉。
佛世尊雖有如此威德力，卻也要眾生有一定的福德善根，否則一切眾生早已被佛度盡了。事實上，佛在人間或在世間說法四十九年，應得度者早已得度；未得度者，亦已種下未來世修學佛法之因緣種子。
所以說法不能有盡，說法若有盡，則眾生必失去得度之因緣。
應該要說法無盡，因為眾生有無量無數無邊；眾生無量，是故說法應該無盡。正如宣說《金剛經》，欲滅度一切眾生而眾生無量無邊無盡，是故金剛法會亦無有盡時。
「實無眾生得滅度者」--一切學人都會感到疑惑、納悶，何故世尊說「實無眾生得滅度者」？
這話豈不和前句所說互相矛盾？豈不違背嗎？
每一個人都會心生疑惑，這是理所當然的。
可是佛世尊說法四十九年，從來不相矛盾，不互違背，唯是眾生不能解了，智慧未開，是故心生疑惑在所難免。
有很多人不能了解《金剛經》所說之法義、不能證知其智慧境界，卻輕易地批評，甚至毀謗說：「佛說法自相矛盾。」如此以自己凡夫之臆測，以己見妄自否定佛在經典上之說法，這是極為危險、無知之舉。一切學人都要小心謹慎，避免如是毀謗之過失。
如來說法毫無矛盾之處，然眾生常因智慧不足，教理尚不通達，不能正確體會，甚至掌握經典之意義。
佛弟子不能解了經典之法義，是很正常之事，佛菩薩自無責怪之理；然身為佛弟子，就必須深信「佛言不虛」才對。
佛是「不誑語者、不妄語者、如實語者」，這一點佛弟子都應該要深信才對。若於經典之法義，只有眾生不解、不對，不會是佛不對，不會是佛說錯法。
何故佛說「實無眾生得滅度者」？
因為眾生唯是假有，亦是假名。眾生是針對五蘊之身所給予之假名，而五蘊之身又是如來藏所生之法，既是所生之法，即會有滅，有生必有滅，這是一切有為法必定如是之道理。
五蘊之身既然是有生有滅之法，則是不堅固、不實在、是無常、是虛幻的。那麼由五蘊之身所取的「眾生」之名，又何有真實可言？故說「眾生」唯是假有，亦是假名，那又何有得滅度之眾生呢？
有般若智慧的人都知道，《金剛經》的前面經文，佛世尊已經開始宣演無上之妙法了，只是一般人尚未悟入，尚無般若智慧，不能體會而已。
佛的慈悲，一般人那裡能夠體會呢？
修學佛法絕沒有「不勞而獲」的道理，任何一點點之修證，都是無量劫種諸善根所累積來的。佛菩提道這一條路，沒有便宜之處，一切要修學、證得之法和智慧，一樣都不能免。一切佛弟子對此還是要深思而心理有所準備才好，要有長遠心始有成就之一天。
有人畏懼佛法之深妙，心生恐怖，始終不敢如實面對，不敢真正發菩提心。
如此遂欲尋找「徑路」，希望「撿便宜」，最後只有錯解佛經，甚至舍離經典之法義，而以自己個人虛妄想像之境界，作為修學之依循，如此只是拉長輪迴生死之時劫而已，並無實質利益。
有諸佛弟子主張：「捨棄聖道門，歸於淨土門。」提倡「只要持念一句阿彌陀佛名號到底，就可以完全領受阿彌陀佛之修行功德，成為自己之功德，就可以因此而成佛」。
這樣的主張、想法令人憂心，是不正確的知見，完全背離淨土三經之法義，也是等同捨棄《金剛經》之修學。
如是之舉，非但往生西方會有障礙，甚且造了謗佛、謗法之過失，佛弟子應當深思才好。
若是捨棄聖道門，則釋迦世尊於《金剛經》豈不是空說、多說？四十九年之說法豈不是多說？然世尊豈會妄說法嗎？