須菩提向佛祖提問：世間內心淳樸，具有慧根的善良男女，已經發心大乘，願證的那無上的正等正覺，大家應該如何安住寂靜，又如何面對心中諸多的煩惱，和不安呢？
須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
須菩提在之前已經問過同樣的問題，但佛陀的回答卻是不同，之前須菩提詢問如何降伏其心時，佛陀的回答是應善護念，但此時佛陀不在用善護念來回答，用的是當生如是心，當生什麼樣的心呢？
」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」
佛陀對須菩提說：內心淳樸，發心大乘的善良男女，應當生出這樣的心，體會這樣的狀態。當我們發心要度化一切眾生的時候，卻發現了一個事實，這個事實就是，當我們度化了一切眾生的時候，但卻發現卻沒有一個眾生被度化，也沒有一個可以度化眾生的人。
這一段怎樣理解呢？佛陀在下一段經文中明確表示，如果我們的內心有一個可以度化眾生的念頭，即為著相，如果我們的內心認定外界有個可以被度化的眾生，也為著相。不可否認，大多數時候，我們其實是相信有個眾生可度，也存在一個可以度眾生的人。
「須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
佛陀在此時明確地告訴須菩提，如果菩薩有了我，人，眾生，壽者相，就不是菩薩，就不是已經見道修持的人，而是凡夫。為什麼佛陀如此的明確呢？整部《金剛經》佛陀始終在強調不可著相，著相會迷惑學人的雙眼，是難以見道的。
開頭經文中，佛陀回答須菩提的提問時，說到了當生如是心，這裡的當生如是心與《金剛經》前面經文中，提到的應無所住而生其心的心是一個心，這個心就是禪宗經常提到的，了無可得的心。
當年禪宗祖師達摩對弟子慧可有過同樣的開示，弟子慧可詢問祖師如何安心，祖師言：拿出你的心，我為你安。當下弟子慧可開始尋心，但了無可得，此時，祖師言道：已經為你安心了。祖師要弟子明白，那個了無可得的狀態是可以安心的。
回到經文中當生如是心這一段，這一段是可以直白解釋的，內心淳樸，具有慧根的善良男女，願幫助世人離苦得樂。無論任何困難，無論幫助多少眾人悟道，但這些善良男女的心中不應有，我已度化了眾生的念頭。
心中有了度化眾生的念頭，亦是著了眾生相，因著了眾生相，才有個眾生可度，才有了度化眾生的念頭，此念頭即為著相。佛陀強調菩薩不可著相，強調菩薩不可住相布施，就是在反覆的講解，修行人的內心不可有任何的界定。
應如禪宗所講的了無可得，我們的內心了無可得時，自然是個清淨，我們幫助他人悟道時，內心依然是個清清靜靜，依然是個了無所得，依然是個過後無痕，此時就是佛陀強調的不住相布施。
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