若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。——《金剛經》
《金剛經》處處提出四相，作為《金剛經》中極為重要的概念，四相究竟所指為何？下面，我們一一來加以說明。
一、我相
我相——度眾生時，見有能度的我，則有我相；不見有能度眾生的我，則無我相。
我相不是本來有，取我則有我相，不取則無我相。何為取我而有我相？例如，你有錢財，若執自己有財便有我相，不執自己有財便無我相。我相，是從執著而有。
菩薩有我相，煩惱因而生起，亦因此增長，因為有「我」而生起無量煩惱。云何：「我」度煩惱？煩惱反會增加，為什麼呢？若見有眾生滅度，見有滅便有生，不見有滅，無滅則無生，那時才可稱為實實在在度眾生，而不見有眾生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡，皆因見有煩惱可滅，見有滅則見有生，不久，煩惱又生起來，因為有能滅的我相在。
二、人相
人相——人相也是取則有，不取則無。例如，我修善，執自己是修善之人，他不修善，執別人不是修善之人，看輕他人，這便是人相。經云：布施即非布施、持戒即非持戒，則無布施持戒之人相；忍辱，無辱可忍，則無忍辱之人相。
人相，也是我相的一種，執「我」行善，我是善人，八識田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生滅，有眾生生，亦有眾生滅；或者著我是修行人，著了修行人的相，著了人相，心內便有一物，亦遮蔽佛性，迷性則煩惱起。
三、眾生相
眾生相—眾生即妄想，去掉妄想，哪裡有眾生？妄想的確是眾緣而生。妄想有無量之多，比恆河沙還多，的確是眾生。我們一天打多少個妄想？日間為想，晚上發夢也是妄想，是為眾生相。
眾生相的範圍很廣，好吃懶做，是眾生相；惡事向他人，好事歸自己，俄而作小人，俄而為君子，愛之欲其生，惡之欲其死，都是眾生相。
菩薩度眾生，自已不能有眾生相，自己有一個眾生相，則度不了眾生。
我貪，是一個眾生相，我貪，又如何度別人不貪；我瞋，又是一個眾生相，我既有一個「瞋」的眾生，又如何度別人的瞋；自己不布施，別人更不布施，自己不持戒，別人更不持戒。菩薩度眾生，自己萬不能有眾生相。若無眾生相，一切眾生，一時度盡。
有了眾生相便迷失佛性，迷佛性則心有生滅——有眾生生，有眾生滅，故有眾生得滅度者——滅去眾生相，是為離相見性，見佛性則無生滅，是故無眾生得滅度者。
四、壽者相
壽者相—遇境逢緣，取捨分別，經過很長久的時間，仍堅持取捨分別，是為壽者相。例如某甲開罪了某乙，某乙三年也不跟他說話，瞋恨心還在，這便是壽者相。
壽者相，是指煩惱命的壽者相，是惑命，不是慧命。煩惱由今生帶到下一生，前世瞋，今世亦瞋；前世愛，今世亦愛；前世痴，今生亦一樣愚痴，是為煩惱的壽者相。文殊菩薩偈云：「眾生學平等，心隨萬境轉，百骸俱舍盡，其如憎愛何？」
對境取捨憎愛，分別取捨憎愛的心相續無間斷，便是壽者相；對境若不取捨憎愛，便無壽者相。壽者相是比較微細，取捨憎愛是第七識，分別是第六識，經過很長久的時間，也不容易放下解脫的，名為壽者相。
菩薩無我相，即如大海無東風，海水無波浪；菩薩無人相，即如大海無南風，海水亦無波浪；菩薩無眾生相、無壽者相，即如大海無西風，亦無北風，海水無波浪。若大海無四邊風起，則波浪止息，還歸大海。
總結
金剛經講四相的確有道理，所有煩惱都是因四相而有，若無我相，何來有貪瞋痴的煩惱?著我是善人的人相，便有驕慢心，看人不起；眾生就是生滅心，所謂眾生相者，是指眾生的八萬四千塵勞煩惱，眾生相空，八萬四千塵勞煩惱亦空；我相、人相、眾生相，相續不斷，名壽者相；四相中，但有一相都不得了，有一相則招無量煩惱，即如大海，但有一邊風起，大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風涅槃性海現在眼前——清淨、不生不滅四相空，菩提心現前，菩提是覺，覺即無生，覺一眾生無生，是為不滅度而滅度一切眾生，亦為實無眾生得滅度者。若想見佛性，一定要離四相，四相，是煩惱的根本。
世尊先答降心，狂心不降，如何能住於菩提？狂心就是生死，生死就是眾生，眾生有
無量無邊，狂心亦無量無邊，狂心頓歇，歇即菩提，狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想，行者迴光返照，見有色則度，見無色亦度，見有想無想亦度，如是滅度無量無邊眾生。終有一天，豁然悟到眾生本來空，不見有一眾生得滅度，所度的眾生既無，能度的我相亦無，能所兩亡，自性真實，自性清淨，菩提心現前，從性起修，修六度萬行，直至成佛。
以上見解源自邵士梅居士。
圖片來自網絡