文章作者：悟心明理（學習佛學文化，領悟佛學智慧、傳遞正能內容）
上一章節講到了，佛陀對須菩提說，我將度世間一切眾生，進入像佛一樣的無餘涅槃的境界，其實並沒有眾生得滅度，因為眾生的本質是實相，所有眾生皆為自度而進入這無餘涅槃。佛陀補充說明，凡有自我意識，有時間和空間分別的菩薩，這不叫菩薩，因為真正的菩薩是不著相而行布施。延續第三品的內容，這一章我們來理解《金剛經》第四品「妙行無住」的大體法意。
佛陀對須菩提補充說明，菩薩既然不執著自我意識和時間與空間的分別，那麼在日常生活生產中，就不會起心動念，也就是無所住。如果菩薩對世間一切眾生行財布施、法布施、無畏布施時，應該要按照這無所住的真心實相去行一切布施，比如菩薩正在行布施時，對世間的六根六塵，頓時生起了貪念心，也就失去了這無上正等正覺心，這個就是住色、聲、香、味、觸、法而行布施。如果說菩薩在行布施時，不對這世間的六根六塵，起貪慾心，不起貪慾心就不會丟失這無上正等正覺心，也就是不住色聲、香、味、觸、法而行布施。
須菩提，菩薩應該要不住這世間的六根六塵而行布施，應該要用這無所住的真心實相行一切布施。為什麼？佛陀補充說明，如果菩薩在行布施時，對布施者、受施者、所施物，念念都是空，那麼這無上正等正覺心自然顯現，這樣的布施其功德之大是無可估量的。
須菩提，你怎麼看，東方的虛空可以估量出它的體量嗎？不可以世尊，東方的虛空無限大，根本無法估計它的體量。須菩提，宇宙十方虛空可以估量它的體量嗎？更加不可以，世尊，宇宙間的所有虛空是無限大的，怎麼可能估量出它的體量大小。須菩提，菩薩行布施時不受世間無常變化所影響，保持這無所住的真心實相去行布施，這樣布施所得來功德，就像這宇宙十方虛空一樣不可估量。須菩提，菩薩按照我所說的方法去行布施，就能不生妄心貪念，常住這無上正等正覺心。
佛教中有個專業術語來概括這六個字，就叫做「六塵」，分別是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。與「六塵」相輔相成的是「六根」，這個六根就是「六根清淨」的六根，它所指的是眼、耳、鼻、舌、身、意這六種人體意識器官。六塵是通過六根所反射出來感知，我們肉眼所看見的叫色塵，耳朵聽見的叫聲塵，鼻子嗅到的叫香塵，舌頭品嘗到的叫味塵，身體所接觸到的叫觸塵，大腦意識到的叫法塵。《金剛經》的這句經文的意思是，不要貪念這無常變化的身體所帶來的分別意識去行布施。
不對任何物質形相產生分別心，也就是說，世間一切相的本質是空無自性的，它不是真實存在的，只是在萬千種因緣下而合成的一種形相，佛教中的形相即為假相，所以佛告誡菩薩，布施時要不住相，也就是說不要有任何思想雜念，要用這本自具足的真心實相去布施利益眾生。
布施就是無私奉獻不求回報地去幫助有需要被幫助的世間一切眾生，分別是財布施、法布施、無畏布施這三種。財布施又分為內財和外財布施，內財布施指的是用智慧或者知識去幫助別人，外財布施主要是指錢財的布施，這個財布施主要是針對人類的一種布施。法布施是指用已經論證過的真理或者是佛法、道法去救度世間一切受苦受難的眾生。無畏布施是指對世間一切眾生急需幫助之時，對眾生施以無私奉獻的援手。
結語：
當下社會的世人，如果只憑自己所見所想去判斷事情的好壞，不通過辯證而做出某些決定，那麼最終事情的結果可能會與你的預期相差甚遠，因為人是善於偽裝和變化無常的，有些事情從表面看是正確的，但是從事情發展的最終結果來評估，往往是錯誤的。
以上僅代表個人觀點，如有疑問請查閱佛經典故，參悟佛法真意。
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