《金剛經》作為佛門經典，素來享有「經中之王」的美譽，其中蘊藏著無數淵博的大智慧、大學問，備受信眾推崇，也時常給人一種不讀「此經誤終身」的切身感受。
假期閒來無事，我重溫了一遍《金剛經》，其中有這麼一段經文讓我印象深刻，即：
須菩提，於意云何？東方虛空，可思量否？不也，世尊，須菩提，南西北方，思維上下，虛空可思量否？不也，世尊，須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是。
這句話翻譯過來就是：
師尊問：須菩提，東方虛無空曠，我們是否可以想像它到底有多遼闊呢？須菩提：不能，世尊。東方虛無廣闊，是無法想得到的。世尊：那麼須菩提，南西北方四維上下的虛無廣闊可以想像得到嗎？須菩提：還是不能啊，世尊。世尊：所以說須菩提啊，作為佛菩薩，就是要如此不住相布施，福德才會同樣不可思量啊。
但凡接觸過《金剛經》的朋友或多或少也曾看到過這段話，但是能夠明白寓意的人卻是少之又少。
事實上，這段話才是經中的經典所在，更是為人們揭開「修福德」的奧義所在。答案就是後面的那短短幾字：「菩薩應如是布施，不住相布施」。
01真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施
首先有三個問題需要闡述：什麼叫「相」？為什麼要「不住於相」？「不住相布施」如何得以修福德？
先說何謂「相」。在所有佛家經典文學中，「相」的內容是最多的。因為絕大多數佛經講述的就是「如何悟相」的法門。
因此，由有相再悟及無相，這是學佛信眾必須要修的一門課程。
那麼，佛家所說的「相」，究竟是什麼呢？很多禪修者對此並不了解，又或者是只學了皮毛，甚至錯得離譜。
就好比很多在佛法上領悟不是很深的初學者，就皆以為「相」就是泛指人的相貌，或者品相，這種解釋還是乏善可陳。事實上，佛家所說的「相」，是指天地間一切存在。
這個存在不一定有實像，也有可能是人本心所產生的幻象念頭，因此，所謂的「相」其實就是一切實實虛虛的事物或念想。
那麼為什麼《金剛經》中說要「不住於相」？「不住相布施」又何以為人修福德呢？其實道理很簡單。
所謂「不住於相」，也就是要「不執著於六塵」，「不住相布施」就是行不執著於六塵的布施。
即不要被人體的眼耳鼻舌身意所幹擾，對一切事物的認知產生識別，影響自己對一切事物做出善惡美醜的主觀判斷。
譬如當我們內心貪戀財富，不願意割捨財富去布施救濟窮苦，最後決定用其他的方法去布施他人。
此等雖為行布施之舉，但是執著於財相而不解對財富的「貪嗔痴妄念」，這種布施就是「住相布施」，也是現實諸多凡夫的通病。