眾所周知，佛的意思是「覺者」，佛教顧名思義就是佛學為內容的一種教育，是門講「心」的學問，其目的是通過修行達到心靈的解脫。
細思起來，心的延伸應該是人生，因而，如果將佛法的應用由心延伸為人生，道理也應該是相通的。
佛法講解脫，為什麼要解脫呢？對立面是有所束縛，才需要尋求解脫，解脫了就自在了，不止是心自在，人也自在了，所以由心延伸是人生應該是有一定道理的。
六祖慧能在《金剛經》的解義裡說「無相為宗，無住為體，妙有為用」，指出了事物是相、體、用三方面同時具有的事實真相。禪宗的所謂明心見性，其實是一種「透過表象看本質」的一種修行。
《華嚴經》上說「應觀法界性，一切唯心造」，說的是「一切法由心想生」的道理，這個邏輯的背後是個「天下大同」的觀念，在這個觀念下，萬物是相融一體的，教人不必執著於事物。
在具體的修行方法上，《金剛經》上說「應無所住，行於布施」，就是叫我們舍，什麼都放下，舍到舍無可舍心就得清淨了，也就解脫了。
可是，什麼都叫我們舍，叫我們放下，總得有個能說服我們的理由。於是《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」；又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，叫我們「應作如是觀」。
一般人對佛教並不是很了解，對佛教許多觀念在認識上有著一定的偏差，原來佛家的觀念認為事物都是生滅相，存在成住壞空四種現象，是個由生到滅的過程，但有些事 物這個由生到滅的過程表現得較為長久，甚至超過人的壽命，因而當一個人對佛家的觀念缺乏認識的前提下，從情感上來說就不太願意相信，因而時常被蒙上了一層迷信的色彩。
假如將迷信的色彩去掉，剩下的就是佛家的一些觀念主張，這個時候，它不但不迷信，甚至可以將宗教的外衣脫掉，將宗教的成分去掉，成為一門純粹佛學。
佛學的理論基礎是因果論，因果現象既是一種自然現象，也是自然法則，就像《涅槃經》上說的「種瓜得瓜，種李得李」那樣，是種前後關係的推演，人們可以通過選擇前而決定後，但不能倒置過來，因為這是自然規律，不是人力所能改變的。
佛學的核心是《金剛經》的原理「無住生心」四個字，是叫我們不要執著於任何事物，回歸到如來清淨心上來，即得解脫。換句話說，是叫我們放下得失心，連因也舍掉，沒因當然不會有果，等於放下心外的整個世界，哪來的煩惱與憂愁啊！
現實生活中的人，煩惱無非來自物困、名困和情困，這些東西猶如青藤纏繞在大樹一樣纏繞在我們身上，放下即得解脫。
佛法這樣教我們覺悟人生，既然我們可以從物困、名困和情困裡解脫出來，那麼，我們不管遇到什麼東西的纏繞，也同理可以得到解脫的，解脫不了的，掙脫也可以，再不行逃脫也可以……這活生生就是講人生。
現實中有這種見地的人不多，可惜了佛法。
本文純屬作者個人心得見解，不能代表佛法。讀者自明。