「娑婆訶」：這是很要緊的。你看大悲咒上有十四個「娑婆訶」，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上，有娑婆訶，就有這六種意思。
第一個意思是「成就」。你念這個咒，一切所求、所希望得事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；你若有誠心，就會有成就。你對這個咒，裡面稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；你必須要有真信心，就會有成就。
第二個意思是「吉祥」。你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你也要真信心；你若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的。啊！你有真信心；你有一半一半的信心；你有少一半的信心，多一半的不信心；菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心。你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如我父親有病，我希望我父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久也沒有見了，我希望見我這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說是我沒有一個好朋友，我希望有一個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要的到一個善知識，也會成就的。
還有一個意思叫「圓寂」。本來在比丘往生、涅盤的時候，都叫圓寂；但此處這個「圓寂」，並不是說死了。那若我念念這個咒就念死了，就「娑婆訶……娑婆訶……」，啊！圓寂了，圓寂就死了，那我念這有什麼意思啊？人人都是不願意死的，我知道。不是的。這個圓寂是「功無不圓」，你的功是圓滿的；「德無不寂」，德行也到極點，不是一般人可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。
還有第四個意思叫「息災」。啊！災難休息了，就是沒有災難了。
第五個意思是「增益」：增加你的利益。你念「娑婆訶」，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。
第六個意思，我相信你們沒有人知道。如果有人知道，可以告訴我。為什麼沒有人知道呢？因為這「娑婆訶」以前沒有講過，現在是開始講。其實我也給你們講過了，不過你們不知道在這個地方可以用得著。叫什麼呢？叫「無住」；就是《金剛經》上「應無所住而生其心」的那個「無住」，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不著住了，也就是怎樣都可以。這是一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住：不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上，不是住到嗔心上，不要住到痴心上，不要住到慢心上，不要住到疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用剛才所講的寶劍手眼。
你可以這樣講：
你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有嗔心的魔嗎？我把嗔心的魔給斬了；有痴心的魔啊？我把痴心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些個天魔外道都降伏了。你降伏天魔外道，先要降伏你自己的妄想；你若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。你自己若沒有妄想，外邊的天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。這是「娑婆訶」的第六義。
所有的「娑婆訶」，都有這六種的意思。