《無量壽經》14 華光出佛
（《聖教集》90頁）
眾寶蓮華，周滿世界。一一寶華，百千億葉。其華光明，無量種色，青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然，煒燁煥爛，明曜日月。一一華中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。
這段經文是在《無量壽經》講到極樂世界依報莊嚴的時候，也就是極樂世界成就了，依報環境是怎樣的，其中就有這一段。
這一段用四個字概括，就是「華光出佛」。「華」就是蓮花。古代「花、華」不分，是通用的。「光」就是極樂世界眾寶蓮花放出的光。
「一一華中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛」，蓮花出光，光中出佛。「普為十方說微妙法」，佛說法度眾生，安立眾生於佛正道。簡略來說，就是講這件事。
這段經文特別美，我們讀的時候就感覺特別有畫面感，也很難想像。
「眾寶蓮華，周滿世界。一一寶華，百千億葉」，極樂世界到處都是蓮花，這些蓮花有百千億葉。這個「葉」不是指蓮花綠色的葉子，而是「蓮花瓣」的意思。也就是說，蓮花的花瓣太多了，有百千億葉。普通的蓮花，有幾十片花瓣就算很多了，但極樂世界的蓮花有百千億葉，有那麼多的花瓣。
其實，這個蓮花本身特別大，大到什麼程度呢？我們地球落到蓮花上，可能就像蓮花上的一滴露水一樣。地球這麼大，只是一滴露水，我們可以想像這個蓮花有多大，用天文學的概念來說，可能銀河系也就蓮花那麼大。因為蓮花本身的體量非常大，所以有這麼多花瓣也就不足為奇了。
「其華光明，無量種色」，蓮花放出的光明有顏色，就像霓虹燈，紅的、綠的、白的、黃的，什麼顏色都有。極樂世界的蓮花也是如此。
「青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然」，讀起來特別有韻律感。後面是一種省略，翻譯得非常巧妙。
「煒燁煥爛」，看注釋，就是「光彩美盛燦爛」，也就是一派燦爛的景象。這個光非常亮，但是不刺眼。在我們這個世界，如果光特別亮，一定會刺眼。但是，極樂世界的光燦爛無比，又絲毫不會傷害我們的眼睛，看起來特別舒適，舒服。
這麼多各種顏色、放出各種光明的蓮花周滿世界，很熱鬧，同時也很壯觀，很豐富、繁複，不單調。很多人覺得佛國世界一定是單調的，因為佛只是坐在那裡，什麼也不做，什麼也不說，很單調。其實不單調，極樂世界非常豐富。
這個光明有多光亮？「明曜日月」。在我們這個世界，太陽和月亮是最亮的，但極樂世界的蓮花比我們這個世界的太陽和月亮還要燦爛光輝。
「一一華中，出三十六百千億光」，每朵蓮花放出的光有「三十六百千億」這麼多。
「一一光中，出三十六百千億佛」，每朵蓮花放出一道一道的光，每一道光裡又有三十六百千億佛。花放光，光出佛。花放的光是三十六百千億，每一道光出的佛又是三十六百千億，三十六百千億乘以三十六百千億，就是佛的總數。我們很難想像，如果讓一個畫家來畫，估計頭都炸了，「這怎麼畫啊！」
「身色紫金」，每一尊佛身色紫金，因為佛都是紫磨真金色身。
「相好殊特」，「殊」是特殊，「特」是特別。
「一一諸佛，又放百千光明」，佛是花放的光中所出的，佛本身又放出三十六百千億光明，這就更複雜了。
所以，經上說極樂世界的種種景象，用四個字概括就是「窮微極妙」，「窮」和「極」都是「到達極點」的意思，非常微妙。
「普為十方說微妙法」，不要以為這些佛就像我們擺的佛像，做得特別莊嚴，往蓮花上一放，不是的，極樂世界每一尊「身色紫金，相好殊特」的佛都是真佛。什麼叫「真佛」？就是像釋迦牟尼佛那樣的佛，跟他對話，有問有答，向他請法，他給你解釋，向他頂禮就獲得福德，是真佛。
「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」，每一尊佛都在蓮花放出的光裡「安立無量眾生於佛正道」。
去年，北京電影學院的韓笑老師在這裡作過講座，講《山海經》。他說他們有一個項目，現在3D、4D技術特別成熟，一般是戴上一副眼鏡，裡面有各種場景。他也拿了一副眼鏡過來，我開始都不會用，總看前面的東西，我說「這有什麼好看的？」他說「法師，你往上看」。我把頭一揚，前面果真有一尊巨大無比的佛。
但是，他們這個項目不是用眼鏡看。比如，在一個空間裡，這個空間長多少米、寬多少米、高多少米，是一個封閉的空間，然後在這個空間裡打上各種光，來模擬極樂世界的場景，有七寶池、八功德水，黃金為地，還有各種鳥，用光影來表現。但我覺得，像「華光出佛」這一幕很難表現，怎麼表達？可能需要技術再成熟一些。
「眾寶蓮華，周滿世界」，這八個字說明極樂世界是蓮花的世界。過去古大德有一本書，叫《蓮花世界詩》，裡面是各種淨土的詩，歌頌、讚嘆極樂世界和阿彌陀佛的功德。所以，極樂世界最多的就是蓮花。
我們這個世界的蓮花，長蓮子，結蓮藕，可以做菜吃，還可以作裝飾。而極樂世界的蓮花用處可大了，就是成佛的機器，進去的是凡夫，出來的就是佛。我們世間的機器，進去的是一堆材料，出來的是一個成品，但總有一定的次品率。極樂世界不會這樣，沒有次品，只要進入蓮花，個個必定成佛。所以，蓮花是造佛的胚具。
同時，蓮花也是飛行器，將來我們都要乘著蓮花牌飛行器穿越十萬億國土，來個星際穿越。那時候坐飛機、坐火箭都不行，必須坐蓮花。所以，蓮花也是一個飛行器。
我們今天在這裡念佛，甚至起一個念頭，「我要往生極樂世界」，這個念頭一起，極樂世界的八功德水裡就長出一朵新的蓮花，蓮花就是這麼來的，就等於我們進了蓮花，進了造佛的機器，將來這一期生命結束，出來的就是佛。
其實，即使在世間，蓮花這種植物也很神奇，結的蓮子能吃，蓮藕也能吃，還長得那麼好看。所以，宋朝周敦頤的《愛蓮說》裡就說「予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖。中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉」。
所以，蓮花這種植物一定大有來頭，絕對不像其他的花，它給人一種特別聖潔、特別脫俗、不一般的感覺，其他的花很難給人這種感覺。
而且，確實只有蓮花是出淤泥而不染。它長在淤泥裡，但是長出來之後，它潔淨到水掉到上面就流下來，特別乾淨。像我們娑婆世界，就是淤泥之所在，又臭又髒，喘不過氣，但是我們念佛，就能超出六道。
淤泥代表六道；水代表二乘，也包括菩薩。出淤泥就等於出了六道。但是，出了淤泥還在水中，水代表聖人的境界，比淤泥好多了，水是乾淨透明的，但是蓮花還不罷休，還要再往上，最終一朵聖潔的蓮花就開到空中，這就代表成佛的境界。
在我們世間，能形容一個念佛人不但超出普通二乘聖人和大乘聖人的境界，而且最後能成佛，到達真空妙有的境界，絕對沒有其他植物了。所以，說不定蓮花真是佛菩薩變現到我們娑婆世界的一種植物。
而且，蓮花的「蓮」字也很特別，「蓮者，連也」，這兩個字的讀音相近，不是偶然的。「連」就是「連接」的意思。蓮花連接著娑婆和極樂，因為它就是蓮花牌飛行器，能帶我們穿越十萬億國土；還有一種連接，就是連接著凡夫和佛，進去的是凡夫，出來的是佛，多麼不可思議啊！
眾生在娑婆世界念佛的時候，雖然處於煩惱中，但是已經得涅槃分。就像蓮花，還在淤泥裡，還是個種子，但是將來必定要出水，最後必定要開出一朵聖潔的蓮花。
所以，蓮花這種植物非常不可思議，有一部經就叫《妙法蓮華經》，可見蓮花跟佛教的關係特別密切。而且，世間人也喜歡蓮花，很多人起名就非常喜歡用「蓮」字。
儘管娑婆世界的蓮花我們看起來已經很好了，但是如果跟極樂世界的蓮花相比，就顯得太粗糙、太土了，土得掉渣。極樂世界的蓮花是升級版、精微版的蓮花，論體量，論精妙程度，論功能，論材料，論視聽效果，都不是娑婆世界的蓮花能比的。
極樂世界的蓮花不僅可以觀賞，還能放出種種美妙的音樂。現在也有人把念佛機做成蓮花狀，可以念佛或者講法。而極樂世界的蓮花是純天然的，那些蓮花都能做念佛機、播經機用。而且，我們想聽什麼，它都知道我們的心意。在娑婆世界，這叫「人工智慧」，極樂世界是「佛工智能」，我們想聽什麼音樂，蓮花就放什麼樣的音樂。
也可以說，蓮花就是念佛人成佛的胚胎，因為我們就是從蓮花裡出生的，所謂蓮花化生。哪吒就是從蓮花裡出生的，將來我們每個人都會像哪吒一樣，從蓮花裡出生，蓮花就代表聖潔、乾淨。
「其華光明，無量種色，青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然，煒燁煥爛，明曜日月」，這是蓮花的光明和顏色，就是光和色。
極樂世界為什麼有各種顏色的蓮花？都是大白蓮花不好嗎？極樂世界的蓮花有無量種色，我們不要以為只有七種顏色——赤、橙、黃、綠、青、藍、紫。學美術的人就知道，一種顏色又分很多種。比如青色，有深青、淺青；黃色，有亮黃、深黃、淺黃。這樣一看，就有無量種色。
為什麼有這麼多顏色呢？要解釋這個問題，就要知道蓮花的由來。蓮花是怎麼來的？所謂「此界一人稱佛名，西方便有一蓮生」。蓮花的來由，是因為娑婆世界或他方世界的眾生念佛，願生心一起，就有蓮花出現，蓮花就是我們自己。包括我們每天在做什麼，經歷什麼，遭遇什麼，經上說，在屬於我們的這朵蓮花上都有所映現。而且，每一朵蓮花上都標有法名。
為什麼這麼多顏色呢？諸根性慾不同。因為每個人的根機、欲樂、喜好都截然不同，所以顏色是一種象徵、一種代表，代表每個人根機不等，有一類根機放出白光，有一類根機放出青光，有一類根機放出黃光。總之，根機不等，放出的光色就不同。極樂世界的蓮花之所以有無量種色，就是因為十方世界的眾生有無量種根機。
從這個角度來說，我們也莊嚴了極樂世界。因為我們以種種不同的根機在念佛，所以就在極樂世界放出不同的光明。我們總說「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這下真的莊嚴了阿彌陀佛的極樂淨土。
「青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然」，為什麼青色放出青光、白色放出白光？青色怎麼不放白光？白色怎麼不放青光？古代就有人問這樣的問題，祖師也老老實實地回答了。所以，這個問題不是空穴來風、胡亂問的。
答案就是：你是什麼樣的根機，就以自己的根機來念佛。你是青色的蓮花，就以你的根機來念南無阿彌陀佛，自然放出本身的青光就好了，這叫「青色青光」；你是白色的根機，就念佛放出自己的白光就好了。
青色不放白光，意思就是，你是青色的根機，不要總想改變自己的根機，「佛新的根機多好，清華大學畢業，也不用工作，天天在書屋無私奉獻，我也要變成那樣，我也把工作辭掉，我也天天去書屋」，這樣就不行，青色非要放出白光，就不符合自己的根機。適合出家的，就出家念佛；適合在家的，就在家念佛，不用強力改變自己的根機。所以，讀到這一段，不要只覺得讀起來真爽，卻不知道是什麼意思，要想到這是給我們安心的。
就像古代的一個法師問另一個法師，「眾生如何得度？」這個法師沒有正面回答他的問題，只說了一句話，「鶴腳長，鴨腳短，眾生就能得度」。鶴的腳又長又細，鴨子的腳很短，走起路來搖搖晃晃，就這樣得度。你天生是鶴，腳長，就以鶴的身份來念佛；你天生是鴨子，腳短，就以鴨子的身份來念佛。鶴不必變成鴨子，鴨子也不必非要變成鶴，就這樣得度。對方一聽就明白了，原來念佛人不必改變自己的根機，就這樣得度。
佛教有兩種法門，一種叫聖道法門，一種叫淨土法門。淨土法門之外的都是聖道法門。為什麼叫「聖道法門」？因為是聖人所行之道，所以叫「聖道」。你是凡夫，不是聖人，必須變成聖人，才能上這條道，所以叫「聖道」。當你還是滿身習氣的凡夫，你修聖道門，說實在的，大部分時間都處在調試階段，要調到聖道這一步，那才算兩萬五千裡的第一步，剛上道。在這之前都是調整，調整是為了讓聖道之法適應自己的根機。現代人的根機很差，以為自己行了，其實還沒上道。
在「二河白道喻」裡，行者走在白道上，左邊是火河，右邊是水河，阿彌陀佛說了一句話，「汝一心正念直來，我能護汝！眾不畏墮於水火之難」。「汝一心正念直來」，意思是「你直接過來就好，不用改頭換面，不用換一種面目，描描眉，塗點粉，弄弄嘴唇，讓自己好看一點，不用。你無始劫流浪，都是蓬頭垢面的，就以這樣的蓬頭垢面來見我就好了。到了極樂世界，往八功德水裡一跳，出來之後光鮮無比，那就好了，不用在娑婆世界洗啊弄啊」。所以，下次我們再讀這段經文的時候，就要讀出安心來。
其實，這一段跟《阿彌陀經》裡的一段經文是一樣的，就是「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔」，句式一樣，道理也一樣。
「光色赫然，煒燁煥爛」，說明光非常亮。當然，這不是念佛人自己放出的光，而是所念的佛號。因為阿彌陀佛是無量光，所以能不「光色赫然，煒燁煥爛」嗎？
「明曜日月」，阿彌陀佛的十二光，其中一光就叫「超日月光」。
「一一華中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛」，這是花出光、光出佛。也可以反過來說——光就花，佛就光，「就」是「靠近」的意思。光靠近蓮花，蓮花就是念佛行者。所以，三十六百千億光圍繞著這朵蓮花，光中有佛，這些佛也圍繞著這朵蓮花，也就是念佛者。從這個角度來說，念佛者被諸佛之所護念。
我們讀《小經》就知道，《小經》又叫《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。念佛人是被十方一切諸佛所護念的，說「三十六百千億乘以三十六百千億」都是少的，其實是所有諸佛都來護念念佛人，護念這朵小蓮花，可見這朵蓮花很金貴。所以，我們每個念佛人都值得驕傲、自豪，因為我們是十方法界的中心，也是宇宙的中心，一切諸佛都圍繞著我們。
光和佛護念我們，是要保證我們不退的，所謂「現生不退」，保證我們在求取無上正等正覺的路上永遠不退。為什麼龍樹菩薩說念佛人「易行疾至阿惟越致」？「阿惟越致」就是不退轉。用這種方式最容易達到不退轉，因為有十方諸佛護念。
而且，每一尊佛都是真佛，不是佛像，也不是雕塑，是真真正正的佛。每一尊佛都是「身色紫金，相好殊特」。
說到「相好殊特」，我前兩天去了上海的觀復博物館，它是馬未都創辦的，位於上海最高建築上海中心大廈的37層，這座大廈有六百多米高。觀復博物館在北京也有，北京的應該是第一家，然後在上海、廈門等地也陸續開了。但是，北京這邊的沒有佛像館，上海那邊的有。他們的想法很好，就是在一個特別有現代氣象的大都市的大廈裡設置一個佛像館。這個佛像館布置得特別好，裡面很暗，但是有佛像的地方就用強光打到佛像上，給人一種特別肅穆、莊嚴的感覺，進去之後，只看到佛像是亮的，其他地方都是暗的。他們的初衷就是，讓人走到這樣一個場景裡，就把在喧囂的都市生活中內心的焦慮感、壓迫感釋放掉，讓心安靜下來。他們選的佛像也特別好，以南北朝的為主，唐朝的也不少，明清的很少。因為那時候的佛像幾乎是中國古代佛像雕塑的巔峰，每一尊佛都是笑眯眯、笑呵呵的，特別好看。
北京有一座保利大廈，裡面也有佛像，也是南北朝的居多，就是曇鸞大師那個時候的。所以，看到這樣的佛像，就知道什麼叫作「相好殊特」。每一尊佛讓人看到，只能用曇鸞大師的「視之無厭」四個字來形容，怎麼看都看不夠，特別有攝受力，特別莊嚴，無法用語言描述。
我們娑婆世界淤泥裡的眾生，憑著自己的才藝、技術、頭腦造出來的佛像都讓人震撼，都能吸引人、攝受人，如果是真佛呢？世間的佛像都讓我們「視之無厭」，看了之後，視線都不願意離開，怎麼看都看不夠，如果是真佛呢？不僅如此，來到極樂世界的八功德水裡，周滿世界的蓮花，每一朵蓮花都放光，光中又有那麼多佛，每一尊佛在我們面前都那麼真切，我們又是什麼感受？當然，我們也只能這樣類比，否則一下讀過去，其實沒什麼感覺，要這樣類比，才稍稍有點感受。
其實，「華光出佛」這一幕有特別深邃的含義，歷代大德也特別重視這段經文。我們看下面的問答：
問：極樂淨土寶花的光中，出現了無數的佛，這些佛與十方三世的佛是同體還是別體？
「十方三世的佛」，就是極樂世界之外的佛，包括釋迦牟尼佛、藥師佛等。
答：若以本文與《如來會》之文對照，是一體的。
《如來會》言：「一一光中，出三十六億那由他百千諸佛。身如金色，具三十二大丈夫相、八十隨好，殊勝莊嚴，放百千光普照世界。是諸佛等，現往東方，為眾說法，皆為安立無量有情於佛法中。南西北方、四維上下亦復如是。」文中說「現往東方」所指的就是娑婆世界。因此，若這段經文的說明無偽，則這個東方世界中也應有從華光出來的佛出現，來開說阿彌陀佛本願。因而這個世界的教主世尊，即釋迦牟尼佛，是為了開說阿彌陀佛的本願才興出此世的。所以從這一點看，我們不能不說釋尊與華光出佛是一體的。又從同經所說「南西北方、四維上下亦復如是」看，不但是釋尊一佛，十方三世諸佛也應該和釋尊一樣都是華光出現的佛。如此推論，乍看之下似有些獨斷，但詳加研究，就會發現並非獨斷。
《楞伽經》裡有一段經文，就非常有力地證明了這個事實。
《楞伽經》也說：「十方諸剎土，眾生菩薩中，一切法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。」此文也說十方一切諸佛全部都是從阿彌陀佛淨土出現的，如此則三世諸佛也該都是與華光出佛同為一佛。
十方所有剎土中的所有菩薩，包括一切法身佛、報身佛、化身佛，這些菩薩和法、報、化三身佛都是從哪裡出來的？「皆從無量壽，極樂界中出」。這話不得了，用大白話來說，就是所有的佛和菩薩都是從極樂大學畢業的，都是從極樂大本營出來的。
如果學其他法門的人聽見了，估計就要拍桌子了，因為這聽起來確實很獨斷，「我學的這個法門也是從你們那裡來的？都是從極樂世界來的？」確實如此，這是佛在《楞伽經》裡說的，不是我們自己說的。
所以，《楞伽經》的這首偈子，包括「華光出佛」這個場景，就顯示淨土法門非常廣大，極樂世界非常廣大，所有佛菩薩都在極樂世界。所以，三世諸佛應該與華光出佛同為一佛，十方一切諸佛都是從阿彌陀佛的極樂淨土裡出來的。
打個比喻，就像百川歸大海。陸地上有各種江河，但是所有的江河最終都流向大海。小河匯入大河，大河匯入更大的河，最終都匯入大海。所以，海水來自於百川。百川之水來自哪裡？本質也來自於大海。海水蒸發，變成雨、雪，落在高山上，高山積雪融化，匯成河流。像長江、黃河的源頭，就是高山積雪融化匯成的河流，在西北高原那裡。
我在網上看過一張照片，有人拍了照片，說「這就是黃河的來源，也是長江的來源」，一看那張照片，只有一點水，跟杯子裡的水差不多，但這就是來源。因為它在高處嚴寒地帶，是雪融化了流出來的，只有一點，然後慢慢匯成大江大河。那麼，雪來自哪裡？是海水蒸發，變成雲，雲被吹到內陸，化成雨、雪，落到高山上。
在這個比喻裡，大海就是極樂世界，極樂世界是所有因地菩薩最終匯歸的地方，要想成佛，必須到極樂世界。菩薩到了極樂世界，成佛之後，又到十方世界去示現成佛，八相成道，就像海水又蒸發到空中，變成雨雪，落到陸地的各個地方。然後這些佛「各各安立無量眾生於佛正道」，「正道」是什麼？淨土法門就是正道中的正道。所以，包括釋迦牟尼佛在內的十方佛，他們到了十方世界，最終就是為了說淨土法門，讓眾生都回到極樂淨土。
所以，淨土法門用印光大師的兩句話來概括，就是「如天普覆，似地均擎」，像天地一樣廣闊，既然天地都在內了，那麼天地當中的一切不都在裡邊了嗎？像天覆蓋著大地，又像大地擎著萬物一樣，這就是淨土法門，多麼廣大！
有人說「我就喜歡彌勒菩薩，喜歡他笑眯眯的樣子，大肚能容。到了極樂世界，不就看不到彌勒菩薩了嗎？有點遺憾」。其實不會的，我們到了極樂世界，會發現彌勒菩薩也在那裡，而且是活的，不是佛像、雕像，是活生生的在那裡。我們喜歡的任何一位佛菩薩，都能在極樂世界見到，一個都不會漏掉。
反過來，如果喜歡彌勒菩薩，想見彌勒菩薩，別的一概不見，然後努力修行，把《瑜伽師地論》《彌勒上生經》《彌勒下生經》一通學，憑自己的能力好不容易生到兜率天，終於跟彌勒菩薩在一起了，結果發現每天只能對著彌勒菩薩，別的地方都去不了，有限制。所以，中國之都在北京，法界之都在極樂。
極樂世界跟他方世界的關係，用曇鸞大師的一句話來表達就特別清晰，「的無所屬，亦非不屬」，就是這種關係。其他世界跟極樂世界既不是所屬的關係，但又不可分。
比如，娑婆世界不屬於極樂世界，但極樂世界跟娑婆世界又是一體的，非一非異。如果說娑婆世界不屬於極樂世界，可是每個念佛人又都參與到極樂世界之中，每個念佛人的蓮花都長在極樂世界，釋迦牟尼佛也是在娑婆世界安立眾生於佛正道。甚至釋迦牟尼佛大轉法輪，他所做的一切可能就在極樂世界的一個蓮花瓣上。所以叫「的無所屬，亦非不屬」，不是一個，但也不能分開。
如果在極樂世界看娑婆世界的景像，就看得清清楚楚，用一片樹葉就夠了，極樂世界的每片樹葉，採下來都是一個顯示屏，一下就能參與進去，這不是很神奇嗎？我們到了極樂世界，想看看自己的兒孫，太容易了，想看看我們的冤親債主，也太容易了，我們生生世世的善緣惡緣、冤冤相報，都看得清清楚楚，那時候想解開這些仇恨，非常容易。
所以，通過這一段，我們能知道兩件事。首先，念佛人只要安於自己的根機，以當下的根機念佛，佛必救度，必攝取，決定往生，毫無疑問；其次，花出光，光出佛，佛說法，這顯示阿彌陀佛的極樂世界是所有佛世界當中的大本營，總部就在這裡，阿彌陀佛就是法界藏身、萬法之源，萬法的源頭就在這裡。