釋迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝時期，佛教是在東漢時傳到中國來的。佛教最初傳到中國的是禪宗，禪宗是佛教至高無上的正法門，淨土宗是橫超三界的方便法門。
淨土宗其實是很容易方便實行的，就是念一句佛號：「阿彌陀佛」。但為什麼又說：「難以實行」呢？因為現在的修行人不肯用功念佛，都是在裝模作樣，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功課做好了。這還是比較好的，差一些的，連殿也不上，只想做經懺掙錢。這樣修行有用處嗎？一點用處也沒有！念佛求生西方，要念到一心不亂才行。佛說：「欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，即佛土淨。」心不清淨，與淨土不相應，是不能往生淨土的。佛在《觀經》中講，念佛法門有十六種觀法，最後一觀叫念佛觀。應該怎麼觀呢？就是念佛時，須心念耳聞，就是說念佛時，耳朵能夠清清楚楚地傾聽自己的念佛聲音。這種觀法，不是用眼睛看，而是用耳朵來觀照我們念佛的聲音。以耳根攝定意根，使其不生妄念而達到進入念佛三昧的目的。我們真能證入念佛三昧，當臘月三十日到來時，絕定能生西。否則，就很難說了。因此，念佛須一切放下，靜靜地念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」同時用耳朵靜聽自己念佛的聲音，才能攝心入觀。現在的人念佛不入觀，不肯照佛教導的方法來切實實行，所以收效甚微。
大勢至菩薩教導我們：「都攝六根，淨念相繼。」就是教導我們念佛，須把眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都攝在這一句佛號上。眼睛不看別的東西，耳朵不聽別的聲音（只聽我念佛的聲音），鼻子不聞什麼香臭，舌頭也不嘗什麼味道，不說話。竭盡心力，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」靜靜地一直念下去，自然漸漸息下妄心而安然入定。可惜現在淨宗行人不肯這樣做。說到「淨念相繼」這句話，意義深長，確實很難做到。因為不是照字面看起來那麼簡單，不是只靜靜地念這句佛號，就叫淨念相繼，而是很深的，象禪宗開悟後保任到家的功夫一樣。所謂淨者，要能所雙亡，根塵脫落才叫淨。就是念佛時能念的心、和所念的佛號，一時脫落，無能無所，廓爾清淨，才是一念淨。有念佛的心和所念的佛號，有能有所，這是相對的。相對的都是虛妄不實的。絕對的才是真的。唯有我們的佛性是絕對的。你現在念佛，心、法、佛號都是相對的，所以這不是淨念。要等念佛念得入定了，念得能所脫掉了，就像我們修心中心法一樣，持咒持到最後，「啪——」脫掉了，法沒有了，人也沒有了，心也沒有了，世界也沒有了，都空淨了，但靈知了了，這才是一念淨。一念淨就是一念相應，這一念就是佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念念都是如此不動，念念都是佛，這才叫做相繼不斷！你們看這是何等的功夫啊！講到「相應」，還有靜中的相應和動中的相應不同。靜中相應，就是我們打坐的時候，能所雙亡，打開了本來，與佛相應。但下座動中又忘記了，跟著外境跑了，就不相應了。所以這只是靜中相應，動中不相應還是不行。功夫須做到動靜一如，動中不跟境界轉，仍然是了了分明，如靜中一樣才行，這就更難了。相繼就是繼續不斷，就是不問動靜，時時如此，不只是一時如此，而他時如彼。因為我們舊習深重，打坐用功，常是今天能脫開，明天又脫不開，要等多少天后才脫一次，以後不再脫開，那是瞎貓碰著死老鼠，非但不是相繼的功夫，也不算開悟。縱然功夫增進，靜中能相繼了，動中有走著，還不能算相繼成片的功夫。真正的相繼，須動中也如靜中一樣相繼。就是在做事時儘管在做，卻等於沒做，絲毫不住著。做過之後，更沒有絲毫做的痕跡。做到這樣動靜一如的相繼，才叫淨念相繼。
由此可見，淨宗行人還是需要一心不亂才能往生西方極樂世界，而禪宗人要做到斷惑證真才能證成佛，才能了脫生死。斷惑證真就是要把見惑、思惑、無明惑都斷除而證見本性。開悟就是已經見到本性，但只是剛到法身邊，了了見惑（就是知見）。知見正了心就不會再動搖了，但思惑（就是思想）還未了，對境還要生心，分段生死就不能了。所以淨土宗常說禪宗這一點不好：「禪宗人參禪雖然開悟了，也不能了生死。還是淨土宗穩妥，『但得見彌陀，何愁不開悟』，往生西方極樂世界就證到阿俾跋致，一生補處（就是證成等覺菩薩），不再六道輪迴了。」禪宗是有很多人得到一點知解就以為開悟了，實際功夫並沒有跟上去。有些人用功打開本來見到本性，那也只是初到法身邊。就象剛剛登上舞臺的邊緣，還沒有到舞臺的中間呢！要繼續努力用功，心裡徹底空淨了，才能真正證悟。所以要在境界中鍛鍊身心，達摩所傳第二代祖師神光大師，就是在妓院酒樓裡鍛鍊身心。別人說他：「你是個和尚，怎麼還往妓院酒樓裡跑？」他說：「我到這裡是來煉心的，看看我的心還動不動。」所以這才是煉真功夫。當然淨土宗人把禪宗說的這麼不好也不對，因為這樣一說別人就無心學禪宗了。
其實禪宗的立足點和淨土宗不同。禪宗假如真的見到本性，縱然習氣未了，也只需七升天上七到人間就能了了。他會上上升進，不會再到三惡道中，這就很好啊！現在有人講：「五祖戒，草堂青。」意思是說五祖山的戒禪師雖然開悟了，但並沒有了生死，再投胎就是蘇東坡。並說蘇東坡娶了幾個老婆，也不能出家修行。其實蘇東坡還是不錯的，他並沒有忘記修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多詩詞歌賦都是與佛法有關的。據說他再轉身投胎就是憨山大師了，這不是很好嗎？所以禪宗有禪宗的不同，不要再彼此誹謗，應當互相讚嘆才好，因為各有各的緣份，各有各的根基。就像我們吃東西，你喜歡吃甜的，他喜歡吃辣的，各有所好。所以說是法平等無有高下。持名念佛就是觀照 我們現在修法都不離禪觀。觀就是觀照，就是看著念頭起處不跟著它跑。淨土宗的「般舟三昧」，「念佛三昧」就是禪觀。《觀無量壽佛經》中就講了十六種觀的方法：觀太陽、觀淨土聖境、觀阿彌陀佛等等，其中最容易的念佛觀是第十六觀。就是耳根要聽著自己念佛的聲音，字字分明。
現在的淨土宗人散心念佛就不能入觀。他們一面念佛，一面妄念亂動，還說廢話，所以修得不得力。以為反正阿彌陀佛發大願要來接引我們，只要相信有西方極樂世界，再念念佛就行了。因為我們是帶業往生嘛！業造了可以帶走，帶到西方極樂世界去。
真這麼便宜嗎？其實錯誤了。帶業往生是不錯，但應明白業就是心念動。心念一動無明就起。所以《起信論》中說：「無明為因生三細」。這三細相就是業相、轉相、現相。心念一動無明起就是業相，即造業之相。我們本來沒有相，因為法身無相，一點東西都沒有。
現在修淨土宗的人認為：我們帶業往生，臨終十念就可以生西了，現在不修行不要緊。現在不修行到臨終時你能念嗎？臨終能念就要靠我們現在做功夫才行。我看到很多人臨終時四大分散，非常痛苦，根本就不能念了，甚至聽也不想聽：「哎喲！煩死了，我的心亂的很。」這是什麼緣故呢？因為他心裡不清淨，捨不得離開這個世界。他生於斯，死於斯。他的親屬、金銀財寶，名譽地位都在這個世界上。再加上四大分散苦不堪言，那時叫他念佛他念不出來了。臨終時能念佛就要靠現在做功夫。要有很好的定力，病痛來了也沒關係，還能念佛，正念還能提起來。現在不用功靠臨死那一會兒怎麼行呢？ 從前我們有個師兄弟也是這樣說：「現在不用功不要緊，等我快死的時候用一個星期的功就行了。《阿彌陀經》不是說：若一日、二日……乃至七日，一心不亂，彼佛現前嗎？」後來我看他非但一個星期的功夫用不上，還痛苦混亂得已不知道用功了。所以不是這麼誇誇其談就行的，臨終十念帶業往生不是那麼簡單。我們要想穩妥，還是現在要好好用功，要做到一心不亂才行。佛是如語者，實語者，不誑語者 佛說的話不是空口無憑，都是自己親自證實的，大家一點都不應懷疑。不然的話，佛在世的時候也沒有顯微鏡，佛怎麼說：「人看一杯水，佛視千萬蟲。」呢？！那時也沒有望遠鏡，佛怎麼說：「天空中有很多很多的太陽，很多很多的世界。」現在這些都能驗證了，水裡是有很多的細菌，太陽也有很多，世界也有很多。現在我們不是能乘宇宙飛船到月亮上去嗎，他們說月亮上沒有人，也沒有生物，其實月亮上、太陽上都有人。大家會說：「哎喲，不對吧？太陽上有人不是被燒死了嗎？」其實太陽、月亮上的人都不是我們這樣的身體。我們的身體需要氧氣，沒有氧氣就無法生存。他們的身體燒不死，我們也看不見。人的肉眼連我們人間的鬼都看不見，還能看見太陽、月亮上的人嗎？你們要想看見就必須好好修法，但千萬別著相，一著相就成魔了。所以佛說的話一點也不錯，佛是如語者，實語者，不誑語者。佛經是不容懷疑的，即使是不理解的地方也不要懷疑。太虛大師說：「不理解的地方先放到一邊，不要去懷疑、誹謗。」以後慢慢深入地去修，修到一定的程度就明白了。