藝術美中有一個重要的觀念，即「虛」與「實」。宗白華在《美學漫步》中以《梓人為筍虡》為例對此觀念進行闡釋：一位工匠在製作筍虡時不是簡單的做一個架子，而是把整個器具作為一個整體進行藝術設計，也就是在鼓下面安放著虎豹等猛獸，當敲擊鼓時，人們在聽到鼓聲的同時看見虎豹的形態，兩者視聽相結合形成一個新的藝術形象，就好像真的虎豹在發出吼叫。這樣一方面既能使虎豹更有活力、生氣，另一方面也能使鼓聲更加生動形象化。在這其中，由藝術家創造出來的形象為「實」，引發欣賞者想像的為「虛」，由形象與想像碰撞而形成的藝術境界就是虛與實的結合。因而，現實生活中任何藝術、任何美都需要虛實結合，二者相互配合、缺一不可。
藝術中的形象往往以美的形式存在，從而形成美學體系。何為美？在簡單思維中，美即醜的對立面。但在美學體系中沒這麼簡單，除了與優美、崇高、喜劇等積極面屬於美學，諸如醜陋、悲劇、怪誕、恐怖等負荷負面能量的形象也屬於美的形態。以典型的《紅樓夢》為例，其蘊含著許多悲劇美學，前人與今人都對此作了不少挖掘工作。曹雪芹先是給予大觀園如夢幻般的富麗堂皇，讓讀者身臨其境，隨後又使之逐漸瓦解，大喜大悲的對比之下形成的戲劇張力，讓人感受到極致的悲劇美。
或許有人會發問：現實生活中真實存在悲劇美嗎？首先我們必須知道，什麼是悲劇美，這一問題可謂仁者見仁，智者見智，沒有唯一的答案。實際上，對於悲劇美，我們不能單單從悲劇事件客體一方的「實」去看，還要結合作為人類實踐主體一方的「虛」。一個悲劇，若沒有人發現它的美，它就僅僅只是現實生活中一個普通的悲劇，無法上升至審美形態的悲劇。當你有一雙善於發現美的眼睛，即使一件小事也能使你的內心得到升華；如果你沒有，無論那些文人作家在書中如何誇大悲劇的美，也不能觸動你一絲半點。正如宗白華所言：
「一個藝術品，沒有欣賞者的想像力的活躍，是死的，沒有生命的。」
換句話說，審美形態的悲劇源於生活，但又高於生活，高出生活的部分便是人類通過虛實結合創造出來的藝術境界。
悲劇美源於生活，源於對彼時生存與生活之間的矛盾，生存為基礎，生活為追求，只有在確保生存的前提下才能去談論生活中的種種夢想。現實便是如此，矛盾與煎熬人人都會有，只是大家不願提起，想選擇逃避，更願意去看他們呈現在藝術作品之上供人欣賞，用看似虛構的故事來麻痺自己。不可否認，一些文學、戲劇等藝術作品中存在誇大化藝術加工的現象，或許人世間沒有與「祥林嫂」或「曹七巧」完完全全一樣的人，但一定會有與之相似的。因為這些典型人物身上既有著獨特的個性，又具有廣泛的社會概括性，蘊含著現實社會中無數人的悲劇。正是這種廣泛的概括性，才使悲劇能夠最大化的影響更多人，獲得更大範圍的震撼效果。
悲劇美又高於生活，高於它能夠打開人們的心扉，看到了平常看不到的東西，並由此完成人的本質對象化過程。在這一過程中，美悄然而至。悲劇不同於其他審美形態，它具有一種撼動人心的力量，是因為我們對悲劇產生了共情，接受了它的教化，領悟到人類自身所具有脆弱和命運賦予的強大，最終得到內在境界的升華。這與人們欣賞一幅優美的風景畫所產生的的愉悅，是迥然不同的。
其實，生活中缺少的並不是美，而是一雙發現美的眼睛。現實生活中的美無處不在，悲劇本身也有它獨特的美感，關鍵在於我們是否會發現它，如何發現它，怎樣做到虛實結合，從而上升至審美形態的悲劇。在使人震撼、壓抑的生命運動中，從有限的個人中窺見無限光輝的宇宙，以個人渺小之力體現出人類無堅不摧的偉大。