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《尼布甲尼撒陷阱 人類的元陷阱》
部分文稿摘錄
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何為「尼布甲尼撒陷阱」
▍什麼是「尼布甲尼撒陷阱」。
「尼布甲尼撒陷阱」其實就是驕傲的陷阱，就是貪天之功的陷阱，就是對自我完全缺乏正確認識的陷阱。主要表現為：
▍「尼布甲尼撒陷阱」的啟示與警醒。
人性本傲、驕傲自大、高抬自己。欲與天公試比高，人定勝天等，把自己當成神，進入極端的狂妄，極大的驕傲。以熱愛文化名垂青史的亞歷山大大帝愛慕巴別通天塔為例。公元前331年，他遠徵印度時，特意來到了「巴別」塔前。後人寫道：英雄與奇觀的對話大概只有彼此才能知曉。亞歷山大一度要修復這座傳奇建築，下令全部拆除舊塔，再建一座更加宏偉壯麗的神塔，然而，一隻患有瘧疾的蚊子叮了他一下，這位文治武功蓋世的一代天驕一命嗚呼，「巴別」塔也就徹底冷落。如不可一世的薩達姆發出了「我要復興巴比倫」的狂妄言語，這違背了《聖經》的話語，巴比倫要徹底變成廢墟，巴比倫要徹底成為過去，誰也不能把它從墳墓裡挖出來，誰也不能復興巴比倫，這是明顯在和上帝作對。
其實人人都很驕傲，驕傲不分階層，生活在最底層的農村，農民瞧不起知識青年，嘲笑他們四體不勤、五穀不分。「三百六十行，行行出狀元」，每個領域都需要專門專業的人才，不能憑著在某個領域的長項，就沾沾自喜、驕傲自大。
驕傲有屬世的驕傲，也有屬靈的驕傲，身為基督徒，我們不能因著讚美、禱告、講道，就認為自己全天下最牛，屬靈的驕傲就顯露出來。有的時候，屬靈的驕傲比屬世的驕傲更要命，耶穌特別批評的就是那些宗教領袖，假冒偽善的法利賽人。
宗教領袖比世人還驕傲，今天最驕傲的人很有可能不在教會外頭而在教會裡頭。【約壹2:16】因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。從世界來的就是從魔鬼來的，魔鬼會用肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，來引誘我們。
所以，陷阱之源或者是母陷阱、根陷阱、人性的陷阱；不是經濟的陷阱，國際關係的陷阱或者歷史的陷阱，這都是表象。根源是人性的陷阱，學術概念就是「尼布甲尼撒陷阱」，就是驕傲，貪天之功，自以為是，自我榮耀，自高自大，這就是人性的陷阱，是母陷阱、根陷阱、元陷阱。
如果人沒有驕傲，大家不斷進步，何來經濟的中等收入陷阱，我們根本不會掉到中等收入陷阱裡頭去。謙虛使人進步，驕傲使人落後，謙虛會讓人不斷進步，經濟就不斷增長，不會掉到中等收入陷阱。同樣，沒有驕傲就沒有紛爭，何來國際的修昔底德陷阱，修昔底德陷阱就是驕傲，要爭奪那個位置，爭奪排名，有驕傲就有紛爭，就有競爭，就有戰爭，修昔底德陷阱就會出現。同樣，沒有驕傲，彼此謙卑，互相幫助，彼此相愛，彼此信任，就不會有歷史的塔西佗陷阱。
從生命經濟學看「尼布甲尼撒陷阱」
什麼是生命經濟學？經濟學是強調資源是稀缺的，我們要研究如何好好使用資源，資源包括物質資源，礦產資源、人力資源，也包括貨幣資源等等。
但是最重要的資源是生命，生命對我們每個人來說只有一次，所以生命是最稀缺的，時間是最寶貴的。生命經濟學最值得研究和探討的是，生命的意義和價值如何最大化。
經濟學是社會科學皇冠上的明珠。經濟學是諾貝爾獎設立的唯一社會科學獎項，經濟學是社會科學裡面最接近科學的。人是理性的，這是經濟學的一個原教旨主義的界定，或者原教旨主義的假設，理性人的假設也被稱作經濟人的假設或者最大化的原則。
經濟人是經濟生活中一般人的初像，古典經濟學家認為人的本性是追求私利的，是以利己為原則的。早在200多年以前，經濟學鼻祖亞當斯密就已經提出經濟學假設，每個人都在力圖運用他的資本，來使其生產產品能得到最大的價值。他認為人人都是理性的，理性表現在每個人都會使用自己的資源，然後達到最大的價值。
一般地說，一個人並不企圖增進公共之福利，也不知道所增進的公共福利為多少，所追求的僅僅是個人的安樂，僅僅是個人的利益。每個人都追求自己的安樂，追求個人的利益，而且使之最大化，但是這樣反而使得社會的福利達到最優，這就是亞當斯密市場經濟學的一個構建。就是每個人都知道怎麼做對自己最有利的事情，那麼大家都這麼幹的，給他自由，市場轉動起來，整個社會運行最好，社會的經濟發展和福利是最優的。每個經濟人都是理性的，也成為經濟學的地心說，歷史上曾經有一段時間有人說地球是宇宙的中心，那麼理性顯然就是經濟學的地心說。
數理經濟學的發展使得古典經濟學中的經濟人假設，具體化為一套以最大化為原則的經濟理論體系，完全理性的經濟人幾乎成為標準的經濟分析的基礎。那麼最大化的原則構成了現代經濟學中最基礎最重要的前提假設，是微觀經濟學中各種經濟主體，包括消費者，包括廠商。
經濟學不僅是研究財富，國民財富，其實也是研究人類行為的，經濟學不僅是一門社會科學，甚至稱得上是社會科學的全部，更準確的名稱可以叫做人類行為學，因為經濟學研究人類各種行為，包括人類的經濟行為，從一條貫穿所有經濟學理論的基本假設出發，再配合不同的極限條件，就貫穿了對所有人類行為選擇的假設。
經濟學也從過去研究財富，後來就變成研究人類各種行為，包括投票選擇政治行為等等。所以經濟學就被稱為帝國主義，因為他進入到各個社會科學領域，包括歷史學的研究當中，而且慢慢地成為主流，而不是末流。
然而，1978年諾貝爾經濟學獎的得主赫伯特·西蒙，他是計算機大師，也是人工智慧大師、經濟學大師、也是管理學的大師。他對管理決策理論的貢獻很大，他就講到人是理性的，但是人的理性是有限的，西蒙就提出現實生活中，作為管理者或者決策者的人，是介於完全理性與非理性之間的有限理性的管理人，在實際決策中有限理性表現為決策者無法尋找到全部備選方案，也無法完全預測全部備選方案的後果，也就是你的信息是不完全的，你沒那麼聰明，你捕捉不到這麼多信息，你也沒有辦法完全決策。所以雖然人是有理性的，但是人的理性是有限的，管理者一定是有限理性的。
2017年獲得諾貝爾經濟學獎的理察·塞勒，提出完全理性的經濟人根本不可能存在，別說是管理人不完全理性了，經濟人也不可能完全理性，他說我們都活在不理性中而不自知。所以他舉了幾個行為，比如說有限理性的心理帳戶，人們會在心理上把同樣的錢區別對待，假如他有1萬塊錢，如果這1萬塊錢是天上掉餡餅，好比說中彩中來的，他很可能明天就會拿1萬塊錢去喝酒了，因為這是天上掉餡餅撿來的。如果這1萬塊錢是辛辛苦苦賺來的，他就會捨不得花存起來，同樣是1萬塊錢，從數字上沒有任何區別，可是在心理上區分成不同的帳戶，所以說人是有限理性的，並不是完全理性的。還有社會偏好，在下雨天，完全可以把雨傘賣得更貴一些，但是要考慮社會能不能接受，左鄰右舍怎麼看你。所以我們看到這次病毒期間，很多物質完全可以抬價，但就是不抬價。我們知道還有美國一家公司，他們把藥的生產流程和專利都公布了，因為要考慮社會平衡，考慮社會的道德價值，他們寧可不將藥品價格最大化。所以。這也不符合經濟學的所謂的理性人假設。
還有勸誡自制力，發現人沒有那麼強的自制力，比如黑人跟我們中國人就有一個很大不同。普遍來說，中國人注重儲蓄節省，到全世界都可以白手起家，資本積攢到一定程度，就可以去創業了。但是對黑人就比較難，黑人生活在熱帶地區，反正也不容易餓死，給他們發工資一般是按周發放。他們不是很有自制力，拿到錢很快就花完了。華人的自制力相對比較強，這是我們幾千年訓練的結果。其實這些都不完全理性。那麼，塞勒離經叛道將心理學和經濟學進行整合，後來成為行為經濟學之父。
赫伯特·西蒙說人是有理性的，那是叫不理性的理性或者叫理性的不理性。人的理性，不僅是有限的理性，而且是有罪的理性，不僅是不節制的，而且缺乏節制力，本身就會走偏，偏行己路，叫有罪的理性。
科學技術也是這樣，核武器研製出來了，今天更厲害的是生物病毒戰，生物科技，人類毀滅可能更快了。所以馬斯克說，人工智慧太危險了，人類目前缺乏一種德行的能力，來使用這樣一個尖端的武器，德不配位要出大禍。同樣德不配才，德不配人，人類豈不走向更加危險之境，甚至走向毀滅嗎？
所以這叫有罪的理性，有罪的理性不是幼稚的理性，是浪子的理性，舊人可能會陷在驕傲裡，像浪子一樣，人的理性本質是被罪所玷汙的理性，被罪捆綁的理性，被罪牽引的理性，你被罪帶著走、被罪捆綁、被罪玷汙，就像羅馬書7章15節，保羅說過一句很著名的話，他說，因為我所做的，我自己不明白，我所願意的，我並不做，我所恨惡的，我倒去做。真是苦，我所願意的我並不做，我所恨惡我到是去做了，我所做的我自己也不明白。
人要有靈性，經濟學需要關注靈性，靈性才能夠拯救罪性的理性或者消除理性的罪行，否則有罪性的理性誰來拯救，誰來幫助呢？誰也幫助不了，只有靈性。
所以我們不僅要在制度上將罪惡的權力關進籠子裡，而且我們要從道德上把罪惡的人性也要關進籠子裡才行了。那麼最終的結論是，我們發現人的靈性很重要，正確的信仰無論對個人、對國家、還是對人類，都可以說至關重要。這是一個非常重要的生命經濟學的結論。