一切恩愛會，無常難得久。
生世多畏懼，命危於晨露。
因愛故生憂，因愛故生怖。
若離於愛者，無憂亦無怖。
這是一句出自佛經的話。消極，但不無道理。大多數的男男女女，世間糾葛，總難離愛恨二字。佛曰：「由愛故生憂，由愛故生怖；若離於愛者，無憂亦無怖！」講的是佛道修行，講的是人的七情六慾，貪嗔痴念。佛教修行跟道教修行有很多本質的不同，佛更多的講究反查自身，從自身的情緒，念想著手。要求修行者通過禪達到悟的境界。什麼是禪？大概每個人心中都有屬於自身的「禪」，從現代人的觀念出發，禪更具有廣泛的含義，一花一木是禪，吃喝拉撒亦是禪，世間萬物，莫不有禪，莫不有佛性真如。禪是梵文「禪那」的音譯，在梵文中的本意是「靜慮」，通過瑜珈禪坐的方式澄心靜慮，返觀自身，去除愛恨糾葛，截斷貪嗔痴念，從而消除一切外界加諸的影響，以人的本心去悟到世間萬物的真理，去掌握無處不在的佛性真如。
我們的一切畏懼、一切憂愁、一切恐怖都是源於愛，因為愛是一種欲望。要想一個人，你要跟他白頭到老，你要跟他結為夫妻，等等，這都是有一種欲求的，你怕不能成功，兩個人結合了你又怕不能白頭到老，怕他變心等等，所以有了愛就有了擔憂，有了愛就有了恐懼。 因為有了愛，所以有了牽掛，所以就有了憂慮和恐慌。心中沒有愛時，便赤條條來去無牽掛，就沒有憂慮和恐慌了。
那你知道一切都不會長久，你還這樣貪戀。這樣放不下？不完全是為了自己的自私嗎？你看到自己的本性了嗎？因為貪慾、蒙蔽、迷惑，致使你流轉於痛苦的六道輪迴。真相看到了，卻不願意放棄，放下自己的心結。其實，很多時間，你是不願意放下自己。那些為了愛，殺人的人，你其實和他們只差了一步而已！一念貪心起，八萬障門開。苦果自己最終還是要吃掉的。既然知道自己在吃毒藥，那就停下來吧，讓自己停下來。
佛曰：由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。
摩柯枷葉問：如何能為離於愛者？
佛曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而法相宛然，即為離於愛者。
摩柯枷葉問：世間多孽緣，如何能渡？
佛曰：命由己造，相由心生。世間萬物皆是化相，心不變萬物皆不變，心不動萬物皆不動。
摩柯枷葉問：此非易事。
佛曰：愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類，不過是滿眼空花，一片虛幻。
摩柯枷葉問：何為？
佛曰：坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一菩提，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。
記得有個故事說，有人問和尚：「如何修行？」和尚答：「吃飯睡覺。」問：「如何吃飯睡覺？」和尚答：「該吃飯時吃飯，該睡覺時睡覺。」來人於是了悟於心。
世人多是該吃飯時不吃飯，該睡覺時不睡覺，如何修行？執著於追求，便都著了相。好多人追求高深複雜的修行方法，佛卻說，世間本無法，直指本心就成。可見，佛就是你，你就是他，他就是佛，看重的是了悟，點滴皆有佛性。
道家修行卻有很大不同。道家講究天道，道法自然。要求的是天人合一的境界，在宇宙中體會天道運行，將自身融入自然的運行法則中，無為而無不為。可以這麼簡單的看，道家的思想是宏觀的宇宙，佛家則注重微觀世界的修行，方法雖然不一樣，卻殊途同歸，道家講道，佛家語佛，並無二致。
只是愛恨糾纏，終是世人難以逾越的坎。佛說要放下，道說要超脫。都是一般的難。都讓人無法好好吃飯睡覺。曾收到一張紅籤小字，上有八個字：「愛你恨你，一生一世。」便輾轉反側，至今難以忘懷。由愛故生憂怖，有恨便遮蔽了靈智，牽扯來去，無休無止。
如何解脫？佛說修行：「由愛故生憂，由愛故生怖；若離於愛者，無憂亦無怖。」
愛恨是執著，解脫是看破。
歡迎加入中國讀書館
請掃碼或添加訂閱號:trj526