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開心法寶（國學經典、法寶）！
我們中的每一個人在這個世界上尋找的完全是同樣的一個東西。每一個生物，一切眾生，都正在尋找它。然而什麼是我們都一直在尋找的呢？——沒有悲傷的幸福！一種持續的不受任何悲傷所侵擾的幸福狀態。除了覺悟的佛菩薩以外，各種生命都害怕死亡，那是因為眾生不了解生命的真相。生命不是人們認為的有生有死，生命是不滅的，永不停息地循環在宇宙時空中。如同水，水可以證明宇宙和生命的本性。每當水分子表象滅亡的時候，其實它自然地、自動地蒸發（回歸）到天上，從表象上看水沒了，但人們從來不認為水是死了，而是認為它蒸發化成了水蒸氣。在天上聚積到一定程度，它又化成雨水落下來，水似乎又誕生了。其實，它本來就沒有生死，只是永不停息地運動在水、氣、冰、雪霧的變化之中。眾生也是如此，所謂生死，只是表象的一次陰（靈體）陽（肉體）分離、組合的變化過程而已。這種變化的表象使你大腦形成了錯誤的意識，所謂有生有死，只是你頭腦和意識，怕死的也是你的頭腦和意識，真我從來沒有經歷過生死。生命及萬物的本源是什麼？就是宇宙那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的本性。生命是由陰（靈體）陽（肉體）兩種物質組合而成。生命的陰性物質是來自宙心發出的靈光（光子流）。生命既然都來源於宇宙本性，那麼，說明每一個眾生原本就有佛性。眾生來到這個世界，可是，在這個世界上，物質對精神的誘惑力太大，眾生誤以為這個世界的東西都是實有可得的。整天向外追求，久而久之，也忘記了自己原本就俱有的佛性，迷惑顛倒的久了，也和內在的真我本性失去了聯繫。由於長期在紅塵這個舞臺上遊戲人生，也忘記了自己原是為了發揮佛的力量，加持這個世界的使命，甚至否認佛的存在。但是，眾生畢竟都有佛性，靈魂的深處儲存著過去的佛種，因此，萬事萬物都具有宇宙的真我本性。為了尋找這個真我本性，所以眾生在找不到自己的本性之前，永遠不會滿足，這就是為什麼我們的生活永遠不會滿足的原因。但是，眾生不知道，他要找的那個真我本性就在自身之中，萬物皆有，本來早已俱備。卻一直向著外界的方向，追求外面物質世界的東西，來填補內在永不滿足的空虛。卻不知道，外面的物質世界只是本性中變現出來的妙有作用，是末而非本。 「心物辯證法」指的是物質和精神（心理意識）是互為存在，相互影響，相互作用，並在一定條件下可以相互轉化的辯證關係。這裡的「心」是指「意識、心理、精神」，也是宗教講的「佛、神、造物主、真主等」。心和物各有各的作用，在一定條件下可以相互轉化。心可以轉境，境也可以轉心，就看你如何把握。心隨境轉還是境隨心轉，是修行或不修行的分界線。不修行的人則心隨境轉，隨波逐流，追逐物質利益，生命層次趨於下旋。而修行者則是把心定在本性上，身雖入境，但心不受物質利益所誘惑，心卻不被境轉。心若能定則境隨心轉。生命層次和生存環境皆趨於上旋。所有的法界以及你在六道裡的生存環境，都是隨著你的心識所轉化出來的。不同的心轉化為不同的時空，不同的法界，不同的生存環境，不同的正報和依報。既然我們已經明白了心能轉境，否則，心必被境所轉。我們想脫離苦海，不就是想轉苦海為極樂之境嗎？我們想脫離六道，不就是想超越輪迴之境嗎？覺者為佛，不覺者為凡夫，「覺」是心的「覺悟」，而不是身和境的覺悟。這正是千門萬法修心為要的根本原理。如果是上根器的人，僅一個「心物辯證法」就可使你頓悟，就可使你成就。成佛得道不正是心和物的轉化作用嗎？三界指欲界、色界、無色界。欲界眾生是以三維陽性物質為身，有肉質之身。色界是四維眾生，以光的形象為身體。無色界是四至六維眾生，連光體也沒有，只有意識存在。欲界之欲是指財、色、名、食、睡五欲，以色慾為主。故古人講：「生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。如今不斷生我門，來生必入死我戶」；要想解決出三界的問題，首先應明白三界是如何產生的。宇宙本來就是一個整體，根本不存各種界的問題，只是因為眾生迷惑，心中自設障礙才有了「界」。根據「境由心生」的原理，你心裡有多少障礙，你在宇宙中就自造了多少個界，你就被這些界障礙在界中而不得出離。如明此理，要想出離三界，首先要在自心裡破除各種障礙，心中無障，境障何生？心中無障，三界何在？佛家所謂的「頓悟」，即可謂：「一念之間，十地頓超」。心的超越沒有時空限制，正是由於自心不能超越時間和空間等界的限制，才被障礙在時空三界之內。如果悟透，超越三界的不是肉體，而是自心的超越。「十地頓超無難事，不歷僧祗獲法身」。因此，頓悟之後既可一念超越三界。所謂求解脫，修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上，真正的解脫，是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性，而不是肉體和靈魂。常人所講的靈魂也只是本我的外衣，仍是物質（陰性）的。相對肉體來說，它似乎是真我，但相對本性來說，它只是真我陰性能量的外衣。只有見到真我本性才算徹底的解脫。如果從肉眼的角度來看，所有的人似乎都在人道，但這只是表象。如果從神識的角度來看，每個人的神識卻在不同之道。由於神識屬於陰性物質，其運行速度是超光速的，加上「唯心所現，唯識所變」之原理，因此，平時貪心較重的人，其神識卻早已進入了餓鬼道；平時瞋恚心較重的人，其神識卻早已進入了地獄道；平時愚痴心較重的人，其神識卻在畜生道；相反，大徹大悟者，其神識已在佛道。（1）無論在哪一道並非指肉體，而是指心和神識。肉體雖在人道，但其神識卻可能在各道。例如，佛菩薩倒駕慈航來渡眾生，肉體雖在人或各道，但他們的心識卻始終在佛道上覺而不迷、如如不動。（2）此理啟示我們，真正的解脫並非是肉體的解脫，而是心的解脫。肉體並非真我，因此，修行不是肉體成佛，而是心證到了真我本性而成佛。所以，那些執著肉體享受的人，是不可能修成佛的。真正的解脫不是身離六道，而是心的解脫。真正的成佛，也不是身去佛國，而「是心是佛」。極樂即在自心，別無它求。成佛得道者與世間凡夫雖然都具有真我本性，雖然都是同一個平等的法身，但是，所不同的關鍵問題就在於「覺」與「不覺」，覺者為佛，不覺者乃凡夫。比如我們人道中，表象上都是人身，同處於人道，面對的是同一空間，同一生存環境，但覺者為佛，不覺者為凡夫。不覺者處處生煩惱，覺者時時大自在。因此，覺與不覺，成不成佛都是自心，而不是以身在何道來判別。佛說：「是心是佛」，而沒有說「身在佛國才是佛」。難道佛在六道裡就不是佛嗎？佛無論順其自然地進入哪個法界，哪個維層，對他來說都是一真法界。他都依然是佛，都沒有任何分別和煩惱，也沒有任何障礙和界限，來去自如，無論到哪裡都是極樂。其法身雖無處不在，但不動的只是那顆如如不動的心，他憑著一悟永悟而不再迷失本性。那麼，要想見到真我，首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性，只有消除自我個性，才能回歸平等的整體。生命如同水分子，隨時都在流動和變化，只要你沒有我執，這股水流自然會把你帶到生命的終極——大海。在這股水回歸大海之前，所流經的一切旅途中，它曾有緣遇到一草一木，一沙一石，只要你不攀緣留戀，就不會被其所障，終歸大海。如果水分子想在路途上停留，想執著和得到沿途的草木沙石，只是妄想而已，其實它什麼也得不到，只會障礙自己的自然回歸。當然，水分子是不會動念攀緣的，因為它本身就俱有恆順眾生的佛性。所以，水分子可以在自然的流程中回歸大海。但是，人卻不同，人執著於生命流程中的財、色、名、利，總想得到那些實不可得的東西。因此，人們被那些假象障礙在回歸的路上，總在六道裡轉來轉去，難以解脫。一般層次較低的人判斷事物，完全是根據自己的利益，對自己有利的人和事就認為好，相反就認為不好。今天對我有利就認為好，明天對我不利就認為不好。這種標準是人道中最低層次的標準，是自私自利、我執深重的表現，是偏知邪見，尚不夠做人的標準。對於修行人來說，如果不放下我執，何談修行？很可能就因這一個小理不通就障礙延誤你一輩子的修行良機，那才真是可悲、可嘆。因而，此理不可不明。一些我執我見比較嚴重的修行者，往往把自己的偏知邪見誤認為是正知正見，而且長期按照自己的錯誤知見精進地修下去，結果是越修離道越遠，難怪古大德們常說：「地獄門前僧道多」。這裡所說的「僧道」並非單指出家的僧道，是泛指修行者。我執」是站在自我利益和自我見解的角度上來分別一切事物，並執著於對自己有利的。對於不合自己利益和見解的事物和人，就會起反感，由此而產生種種煩惱。我執——分別——善惡（好壞、是非、對錯）——取捨——執著——欲望——得失——煩惱你只要心裡還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。有我就不可能平等，有我就不可能清淨，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。2、破我執， 眾生一體，同體大悲，由小我，大我到無我。覺悟者是悟到了宇宙是一個整體，眾生是一個法身。而眾生只看到了表相上的個體，而且由我執產生了自私及不平等的心理。在宇宙這個整體中，每一個星球都如同宇宙的一個細胞，每個星系都相當於宇宙的一個臟腑，它們與宇宙同步運行，同呼吸，共命運。具體到眾生來說，你身上的每一個細胞、臟腑都相當於眾生。一個細胞就可以複製一個你，因此，你身上每一個細胞都是你，而不是有你有他。如果某一些細胞，某個臟腑由於自私，只顧自己個體的利益而去傷害其它細胞、臟腑，受損傷的還是你自己這個整體。因為每一個細胞、臟腑都是相互依存，緣聚緣生的，而相對獨立的只是表相。如同車輪的軸、圈、條、內胎、外胎，似乎是獨立的，但都是這個整體的一個組成部分。它們是一個法身，整體叫人，叫車輪，叫宇宙。既然宇宙中眾生都是一個整體，如同一個人身上的各個細胞，它們必然是同呼吸共命運的。每一個細胞都在無我的狀態中無私地為這個整體付出和工作，只有保證這個整體生存的前提下，每一個細胞才能生存下去。無論傷害了哪一個細胞或臟腑，都會使你這個人（整體）感到難受和痛疼，以至毀滅這個整體，難道不是這樣嗎？一個人的死亡，也並不是全身細胞都產生病變，只是由於某個臟腑或器官產生病變，就造成這個整體的死亡。因此，局部既是整體，每個細胞都互為存在，不可分割，充分證實了一個平等的真理——眾生是一不是二。眾生是一個法身，一個不可分割的整體。我們的人體相當於一個小宇宙，身體內的每一個細胞都相當於眾生，你能說哪一個細胞不是你自已？哪一個臟腑不是你自己？每一個細胞都是整體的一分子，你能說哪個細胞好，哪個細胞不好嗎？如果團體之間，個體之間都是站在自我的利益上，分出有他有我，都只顧私利，胃不為這個整體消化，心不為這個整體供血，腳不為這個整體走路，手不為這個整體工作，試想，這個整體能生存下去嗎？在人的身體中，每一個細胞都在無私忘我地工作，它們都有一個共同的佛性，就是沒有自我，都是在為這個整體無私地付出，只有保證這個整體的生存，所有的細胞和臟腑才能生存下去。因此，為整體就等於為自己。相反，只顧自己則破壞了整體，同時也等於在毀滅自己。如能悟透了眾生平等之理，你就會以平等心關愛眾生，關愛眾生生存的這個大環境，不再為自己的私利、近利而損害他人和環境。眾生都是「我」身上的細胞。因此，關愛眾生就是真正的關愛自我。我就是眾生，眾生就是我。這就是無分無別的平等之心。佛法常講「同體大悲」，一般修行人很難真正理解，不悟明同體之理，是絕對不可能生出大悲之心的。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。宇宙中的一切眾生，個體性越強，造業也越重，來世形成的生命層次也越低。相反，整體性越強，越是無私忘我者，越靠近宇宙這個整體，其來世的生命層次也越高。因此，修行人常說：「捨去小我得大我，捨去大我得無我，無我方為永恆我。」當你修到忘我無我的境界時，你就進入了「道」，道是永恆的，你在道中也同時得到了永恆。人道的標準是"小我「是「利己利他」，但不可損人利己，損人利己是三惡道的心因。而天道的標準是」大我「是「利他利己」，先利他後利己。」無我「是不再因自我而起心動念，一切隨緣不執著，清靜無為，順其自然。從表象上看，利他利己與利己利他，只是顛倒了兩個字，但其內涵特別深奧。「順則凡，逆則仙，奧妙就在顛倒顛」。顛倒了什麼？顛倒了我與他的先後，顛倒了利益的取捨，顛倒了個體與整體的比率。 」分別心「是指站在自我利益和自我見解的角度上來分別一切事物，無論遇到、見到或聽到什麼事，都要以我的利益為標準，或者是以小團體的利益為準則分別個彼此、你我、對錯、是非和好壞。由於我執，人們由站在自我利益的角度上，進行著細緻和執著的分別。一切習慣於以自我利益為判斷事物好壞、是非、對錯、善惡、取捨的標準。今天對我有利則判定為好事、好人，明天對我不利則判定為壞事、壞人。多生多劫以來，人們就是這樣來判定事物的。人們就是這樣，被你自己錯誤的認識反反覆覆地輸入的程序控制著，形成了根深蒂固的習氣——分別心。而由於分別，才使得我們這顆心產生了種種不安定。而成千上萬的修行人多生多劫未出六道，也正是由於這顆不安定的分別心。一有分別就失去了它自然的本來面目，分別就是造業的起因。執著一個天堂，必然造就一個地獄；執著一個君子，必然造就一批小人。錯就錯在不該去分別，分別就有執著，執著就是在製造收集業障，就失去了自然的本性。分別就是偏在了兩邊，失去了中道。從本性的角度講，宇宙間一切事物都是平等無差別的。但一般人只看事物的表象不同，因而生出種種分別。如果延著分別心的偏見走下去，自己就會製造出種種煩惱的程序：分別——執著——撿擇——取捨——計較得失——煩惱——造業——病、災——生命層次下旋。如果延著平等無分別心的道路走，其結果完全相反：平等心——無分別——無執著——無撿擇——無取捨——無得失——無煩惱——清靜無為——順其自然——真空妙用——大超脫——大自在——生命層次上旋。從這兩個簡明的程序不難看出，哪一個才是我們應該走的正見之路。修行就通過明理，破除我執，斷除分別。把那個一切從自我出發的心息滅，分別心沒有了，才能恢復自然，才能打開那個浩瀚的真我本性。萬物平等：存在即合理，本無好壞。如人體的五臟六腑各有其功能，從自我角度去分別好壞就是分別心。個體做好自身就是對整體的最大貢獻。萬事平等：一切事物的發生都不是無緣無故的，都是累生累世因緣和合的結果，一切偶然中都存在必然。萬事萬物有前因必有後果，無一件事物只有前因而無後果，或只有後果而無前因，什麼因造什麼果。前事之因成為後事之果，此果又成此因，而達於彼事之果。從一世看，有是非對錯；但從累世因果角度看，一切都是因緣果報，絲毫不爽。一切所發生的現象都是自然的，無可非議的。萬事萬物都各有其作用：世界上的一切事物都是在起著相互襯託，充當對方背景的作用。因此，世界上沒有一樣事物是無意義的，因為它們都是佛性的顯現。如果你認為還有沒意義的事物，只能說明你尚未開悟，還在分別。萬事萬物如一棵樹，如一臺戲，需要枝葉花果的相互襯託，需要各種角色的相互配合。在一臺戲中，反面人物演得越畢真，表現的越「壞」，才能把正面人物襯託得越「好」。宇宙間的一切都是自然的，不可缺少的。萬事萬物平等無別，一切事物之間都是在起著相互襯託的作用，並無好壞之別。你心裡不平衡，是你自己不正常，是你自己不能正確地認識和把握事物的整體和規律。外面一切事物都是平等的，正常的，不正常的只是你自己的心。如果你能平等看待萬事萬物及十法界，你還有何分別？無分別則無欲望，無欲無求還有何放不下呢？還會有煩惱和妄念嗎？當你平等心升起的時候，無執著，無煩惱，無妄念時，清靜之心也自然生成。怎樣才算達到平等心呢？當你再看到所謂的「好壞、是非、善惡、對錯、醜美」等一切事物時，自心如同鏡子，只反映事物的本象，而不再分別好壞、是非、善惡等。在你眼裡，所看到的一切事物都是正常的，自然的，無分別的。不僅要這樣斷掉分別心，而且還要在無分別的基礎上，斷掉取捨和撿擇之念。如無取捨撿擇之念，還有何求？如無所求，還動何念？果能如此，你的心自然就會清淨下來。天地間出現的一切只是一種存在，它本身並沒有自身的屬性，你儘管去體會，去受用，但不要給它戴上對錯善惡的帽子。一有分別就失去了它自然的本來面目，分別就是造業的起因。人們處於什麼生活環境，能做什麼就隨緣做什麼。在什麼境界，什麼崗位，就安心於此，隨緣而遇，隨遇而安。成語中的「安分守己」涵義很深。自己一生應得幾分，不可強求，安守本分則得到你命中即有的定數。若不安分，則連自己應得定分也會守不住，這是古人對自然的徹悟。聖人有時也會努力，但不是強求，既隨緣做事，而又不求任何結果，這就是無為。無為就是清靜，清靜即是本性的特徵。 古大德說：「成佛不難，放下既是」。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個「我」字。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的即得利益。因此，悟道最大的障礙就是我執。我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恆順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人反而離道越遠，這就是個性。由於執著自己的見解是對的，別人是錯的，而且總想強求別人都按照自己的見解、意願去做。當別人不符合自己的意願和見解時，則心生煩惱、怨恨，甚至發怒。人與人的矛盾，家庭的紛爭，社會矛盾的激化和動亂，都是我執我見所造成的。我執我見是以我為中心，失去了整體性。個體性越強則離道越遠，整體性的比例越多離道越近。執著我見的人活得不僅累而且很苦。這種我執我見者突出表現在對家庭親屬的矛盾上，問題出在哪裡呢？其根本原因是執著私情。我曾經問這種人：「如果是別人和你的意見不一致，不聽你的，你會強求他嗎？你會因此而生氣嗎？」他說：「不會，如果是別人，勸他不聽，我就不管他了。」我問：「為什麼對自己家的人放不下，非要強求他按照自己的意願去做呢？信息化時代，佛菩薩弘法利生也與時俱進。公眾平臺、微信群等各種新媒體，處處能看到佛菩薩忙碌的身影！！！
真正明心見性的人，他當下即是極樂國。當你真正明白了天地萬法就是你當人當下一念所現的道理，真正明白了如來藏的法理法義，那你就達到了無我無不我，這才是真正的大智慧。這時候你的心量徹底地打開，萬法皆我，這就是開心般若。了脫世間煩惱，突破輪迴之束縛，就是這麼簡單。心量打開，心態調整得好，你當下就在極樂世界，充滿著快樂、光明。圓頓大法，打開心量，當下成就大智慧，就是這麼快，這就是即悟即修即證，就是花開蓮現！這就是不歷階梯，一步登天！如《楞嚴經》云：發明便解脫。如《法華經》云：一念隨喜，蒙佛授記！
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