何為法身佛?報身佛?化身佛?

在談法身佛、報身佛和化身佛之前，我們先來了解自己的法、報、化三身。法身是什麼？法身就是自己真正的生命，就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來、能生萬法、不會斷滅的這念心。這念心能見、能聞、能知、能覺，而一切千變萬化的世界都呈現在這念心中；這都是法身含融一切的顯現。因此這念永不斷滅的心，就是我們法身。

一般人總以為未出生前，自己不曾存在過；而一口氣不來之後，自己也將消失於無形，認為生命就是從生到死這幾十年的經歷。這其實是一個非常錯誤的觀念。事實上，有情眾生的真生命是無始無終的，而我們從出生至死亡的過程，只是一期一期輪迴報應身的呈現。無始無終的法身，才是我們真生命。

報身，顧名思義就是報應所得之身；例如人、天人、動物、孤魂野鬼等，這些都是不同的報應身。就人而言，有些人出生富貴豪門、有些人出生貧賤寒舍，有些人長得莊嚴俊美身強體健、有些人長得殘缺醜陋羸弱多病，有些人天生聰明伶俐多才多藝、有些人天生愚昧魯鈍笨手笨腳。為什麼？這不能怪上天不公平，一切都是自己造業，自己承受果報而已。經云：「所作業不亡，縱經百千劫，因緣會遇時，果報還自受。」因為過去所造的業因不同，所以現在感得的果報身也不一樣。因果報應歷歷不爽，這才是宇宙間最公平的律則。

化身就是變化萬千之身份。同一個人，在不同的時空和人事物的境況下，就會有不同的身份。例如：在兒女面前是父母的身份；在父母面前又成了兒女；在配偶面前是丈夫或妻子；在同事面前則成了主管或員工；下了班，到學校在職進修，又變換成學生的身份……。雖然是同一個人，但是場合對象不同、時節因緣不同，自己的身份亦隨之改變。

了解了自己的法、報、化三身後，我們可以再進一步地認識佛的三身：清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛.

法身是我們的本來面目，是本來具有的，不需要修，只要你悟，悟即見自己本源自性清淨的法身佛。

法身空寂，本自清淨，周遍含融，能生萬法。山河大地、日月星辰，乃至一切物象、心念等，都是法身所現。經云：「心、佛、眾生三無差別。」眾生心即佛心，但因無明障蔽，所以眾生不能自見其本自清淨與佛無異之法身。若能證悟空性，漏盡無明，所謂「無明分分破，法身分分見」，最後必能契悟清淨法身佛的境地。
報身佛不容易成，需經三大阿僧祇劫，修種種的苦行難行，乃至無善而不成，無德而不就，功德圓滿，方可成報身佛。報身是因智慧心起觀照作用而感得的果報，行一切善法觀照自心修證圓滿，就能成就圓滿報身佛的果位。報身佛位居淨土世界，例如釋迦牟尼佛的報身居於華藏世界，此淨土世界中尚有諸多菩薩，他們是報身佛所教化的對象。眾生無量，佛也無量；世界無量，佛土亦是無量。

　　釋迦佛的報身，稱為盧舍那佛，住在華藏世界，阿彌陀佛的報身，又是住在華藏世界，各各佛的報身，都是住在華藏世界。

　　報身又分自受用報身及他受用報身，自受用報身無相，就是大菩薩也見不到；他受用報身，大菩薩可以見到，惟是所見的各有不同，十地菩薩見的，是無量大身，其它菩薩所見的，或是千丈盧舍那身。

　應以何身得度，即現何身而為度之，是為應身佛。應身是以報身為本，所以應身佛又稱為逆佛，所謂從本垂跡，就是這個意思。

應身佛有千百億化身，如釋迦佛有千百億化身，阿彌陀佛亦有千百億化身，化身佛住在凡聖同居土——暫時住的、方便的、不長久的。是故釋迦佛十九歲出家，三十成道，說法四十九年，八十歲便離開這個世界——應度眾生已度盡，說法已完，住世無益。佛應機緣，化現在百千萬億世界中化導眾生，不同世界的化佛，各有其名號，如娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛，此一化現的佛身就稱為化身佛。

　　法身是萬法的本體，報身和化身則是法身所呈現的相貌和作用。體、相、用三位一體，法、報、化不即不離，總不出這一念心的範圍。修行就是要在這一念心上用功，時時覺察、覺照自己的言行舉止、起心動念，是否是善念？是善行？先以世間善法為基礎，修一切善斷一切惡，然後更進一步修善不執著善，契悟空性，觀空不住空，惑破塵沙，終究必能成就法報化一體三身的佛果。

　 眾生成佛時，三身佛一時成，無分先後彼此。

　　華嚴經云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」上兩句「十方諸如來，同共一法身」，是指法身佛，法身佛無相，萬佛一體，無有你我之分，亦無過去，現在，未來佛之分別，更無此土、他土、無量國土之佛的區別，萬佛一體，猶如虛空般的清淨，清淨是一體的，不能說這一邊的虛空清淨，那一邊的虛空不清淨，是故法身佛無男無女、無此無彼、聖凡兩亡、生佛俱泯，是謂不二法門。

　　「一心一智慧，力無畏亦然。」是指報身佛。

　　法身清淨，不染一塵，故亦名素法身，眾生迷此，所以有生死，雖則六道輪迴，其性不變，故又名佛性，因在迷不變，常隨眾生流轉生死，故云「法身流轉六道，處處皆聞。」有幸得聞佛法，著力燻修，剎那除卸迷情，得識本來，乃至大徹大悟，悟同諸佛，此時名信解，解法身之理，但解而矣，法身還未出現，必須悟後起修六度萬行，以及一切功德，若有一德未圓，一功未滿，法身亦不現前。

　　直待萬行已圓，萬德已滿，惑垢盡除，無明業空，法身才全體出現，此時卻又名報身佛，號盧舍那。

　　簡略而言，悟後從性起修六度萬行，莊嚴素法身，修至功德圓滿，素法身成為萬德莊嚴的報身，報身又化成千百億化身，到十方世界，天上人間，轉隨意***，教化有緣眾，所以壇經云：「法身報身及化身，三身原來是一身。」　

應身佛有千百億化身，如釋迦佛有千百億化身，阿彌陀佛亦有千百億化身，化身佛住在凡聖同居土——暫時住的、方便的、不長久的。是故釋迦佛十九歲出家，三十成道，說法四十九年，八十歲便離開這個世界——應度眾生已度盡，說法已完，住世無益。佛應機緣，化現在百千萬億世界中化導眾生，不同世界的化佛，各有其名號，如娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛，此一化現的佛身就稱為化身佛。

法身是萬法的本體，報身和化身則是法身所呈現的相貌和作用。體、相、用三位一體，法、報、化不即不離，總不出這一念心的範圍。修行就是要在這一念心上用功，時時覺察、覺照自己的言行舉止、起心動念，是否是善念？是善行？先以世間善法為基礎，修一切善斷一切惡，然後更進一步修善不執著善，契悟空性，觀空不住空，惑破塵沙，終究必能成就法報化一體三身的佛果。

　 眾生成佛時，三身佛一時成，無分先後彼此。

　　華嚴經云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」上兩句「十方諸如來，同共一法身」，是指法身佛，法身佛無相，萬佛一體，無有你我之分，亦無過去，現在，未來佛之分別，更無此土、他土、無量國土之佛的區別，萬佛一體，猶如虛空般的清淨，清淨是一體的，不能說這一邊的虛空清淨，那一邊的虛空不清淨，是故法身佛無男無女、無此無彼、聖凡兩亡、生佛俱泯，是謂不二法門。

　　「一心一智慧，力無畏亦然。」是指報身佛。

　　法身清淨，不染一塵，故亦名素法身，眾生迷此，所以有生死，雖則六道輪迴，其性不變，故又名佛性，因在迷不變，常隨眾生流轉生死，故云「法身流轉六道，處處皆聞。」有幸得聞佛法，著力燻修，剎那除卸迷情，得識本來，乃至大徹大悟，悟同諸佛，此時名信解，解法身之理，但解而矣，法身還未出現，必須悟後起修六度萬行，以及一切功德，若有一德未圓，一功未滿，法身亦不現前。

　　直待萬行已圓，萬德已滿，惑垢盡除，無明業空，法身才全體出現，此時卻又名報身佛，號盧舍那。

　　簡略而言，悟後從性起修六度萬行，莊嚴素法身，修至功德圓滿，素法身成為萬德莊嚴的報身，報身又化成千百億化身，到十方世界，天上人間，轉隨意***，教化有緣眾，所以壇經云：「法身報身及化身，三身原來是一身。」　

人身難得今已得，佛法難聞今已聞。讓佛法住世，普利友情，是每一位佛弟子的責任。希望大家發心，成為法的傳遞者和播種者。將手中法寶，一化為十，十化為百，讓千千萬萬眾生，都能步上成佛覺悟之道。

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