君子走的是君子之道，君子之道當以修身為要，修身是修自己，不是修別人，把自己修的像一塊海綿一樣的可以容下一切困難，阻力，障礙。這就是君子之道了。容忍的力越高，所修的道也就越高;容納的力越強，修持的境界也越強。
君子坦蕩蕩，小人長戚戚。出自於《論語。述而》。其含義為：自君子心胸寬廣，能夠包容別人；小人愛斤斤計較，心胸狹窄。自古以來人們所熟知的一句名言。許多人常常將此寫成條幅，懸於室中，以激勵自己。
孔子說：「君子心胸寬廣，能夠包容別人;小人愛斤斤計較，心胸狹窄。」通過以上的對比，我們知道了君子與小人的習性剛好是兩個極端。那些總喜歡對別人指指點點，挑三揀四的人就是小人的某一特性。所以這種人根本聽不進去長者的教誨，本身已是滿身成見，任何勸勉也聽不進去，只裝了一肚子垃圾，還自以為是的不懂裝懂，你說這種人怎麼去培養他的君子之道呢。小人役於物固多憂戚。豈僅役於常人所謂「物」哉?此物乃欲，小人常常逆理而行，多尋蹊徑，為名為利為欲牽行，所謂行險僥倖，患得患失耳，此乃小人之憂戚也。君子處世以道義而行，決事循理而迎刃而解，坦然舒泰情狀矣，此所謂君子之坦蕩蕩也。若如些許人解「小人常常憂戚恐懼」，而君子常常憂戚於道之不行，恐懼於社稷之不保，哀憫於民生之艱虞，豈非是君子常戚戚耶?行險僥倖，患得患失，才是小人之戚戚!倒是一些惡霸，或者是大佬，肆無忌憚，氣勢如虹，一副舒泰相。
君子光明磊落，不憂不懼，所以心胸寬廣坦蕩；小人患得患失，忙於算計，又每每庸人自擾，疑心他人算計自己，所以經常陷於憂懼之中，心緒不寧。 就我們今天來說，物質文明越發達，心理醫生行業越興盛，所謂現代病、世紀病，是否正是聖人所指出的「小人」病呢？所謂的小人，他們心裡有條脆弱的小防線，他們容不下別人比他們強，認為這世界上很多人要與他為敵，認為別人佔去了他們的風光，覺得總是有人在把他們比了下去，於是心生厭煩，把自己那點兒底子全抖了出來。其實生活是一面鏡子，你看見的就是你自己心裡想的。俗話說：「平生不做虧心事，不怕半夜鬼敲門。」人們內心的光明磊落又怎麼能被外物影響呢？人的一生會遇見很多事情，但是只要我們本著正義和良知，行事光明磊落，即使櫛風沐雨，又怎麼能擋住光明的大道呢？又怎麼能阻止我們事業的成功呢？
「君子和小人」，儘管也殘留著社會地位上的區分，但在一定程度上超越了社會地位的標準，而以「德行」作為君子和小人的最大區別。雖然一些「君子」常被人譏笑為「偽君子」，但這並不影響君子這一詞的美好內涵，我們做人、教育影響別人，都應該朝著君子之德的方向努力；心誠求之，雖不中，不遠矣。在生活中更要近君子，遠小人。君子的胸襟永遠是光風霽月，無論得意或艱難，都自然是胸襟開朗，樂觀而不盲目，對人寬容，沒有仇怨，所以能夠仰不愧於天，俯不怍於地。小人的心裡永遠都有事情，不是覺得別人對不起自己，就是覺得這個社會不對，再不然就是某件事對自己不利。君子不論窮達順逆，都因為走在人生正途上而充滿自信與喜悅；小人即無志之人，即使富貴，也會患得患失，更不用說身處困境了。君子周而不比，小人比而不周。君子無論和什麼人交往都能以公正之心對待眾人，一視同仁，不拉幫結派；小人卻總是喜歡和自己相近的人結成小圈子，排斥異己者，結黨營私。一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是「比」。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。君子喻於義，小人喻於利。君子看重的在於道義，而小人看重的卻在於利益。君子看重道義，小人看重利益。所以，當遇到問題，或者面臨選擇，君子會首先以道義的標準去衡量，最後做出選擇；而小人看重利益，遇到事情首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇的時候的最大區別。道義和利益，是君子和小人的兩把標尺，他們會用各自的標尺權衡利弊，做出不同的人生選擇。
君子成人之美，不成人之惡。小人反是。君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。品德高尚的君子有仁愛之心，凡是別人的事情符合道義的，君子不僅樂見其成，更願意力所能及地幫助別人達成美好的目標，促成別人的進步、成功。但如果是不和道義的是，違背道德和法律的事情，君子一定不會成人之惡，為虎作倀。成人之美是一種修養的境界，也是一種高尚的品德，能做到這一點的人，需要有寬廣的胸懷和與人為善的心態。君子和而不同，小人同而不和。君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍；小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。君子能夠容忍不同的想法、意見，並且不會隱瞞自己的不同觀點，與人赤誠相見、肝膽相照。營營苟苟的小人卻不是這樣，他們或是隱瞞自己的思想，或是根本就沒有自己的思想，陽奉陰違。表面上迎合別人，順從別人，但是卻心懷鬼胎，甚至想著算計別人。君子泰而不驕，小人驕而不泰。君子泰然自若而不驕傲，小人驕傲而不泰然自若。君子莊重，心境平和，氣定神閒，沒有驕矜之感；小人傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質的表現。兩千多年前，孔子就教我們「看氣質」。君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。我們還可以進一步引申，所謂「君子不驕」就是一個人，若胸有大志，心有定力，有心靈的勇敢，他可以泰然自若而沒有驕矜之氣；而一個人處處張揚，處處表現出驕傲，甚至處處攻擊，他少了一種氣定神閒，這就是小人。我們要努力做一個君子，而不能做小人。君子上達，小人下達。這句話有多種解釋。一說君子日日長進向上，小人日日沉淪向下；一說君子徇天理，日益高明，小人徇人慾，日益汙下。一說君子追求高層次的通達，小人追求低層次的通達；一說君子上達達於道，小人下達達於器。古人說，志當存高遠。做人兩上方向，一個向上，所謂「上達」，一個向下，所謂「下達」。向上即是向善，不斷改正錯誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養性，日見其頹廢。從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結果卻是毀掉了自己。君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。這一句中，「土」有不同的解釋，按照語境，儒風小編解釋為「土地」，引申為田宅等物質利益。君子所思考和憂慮的是德行，小人所思考和憂慮的時候田宅祿位；君子所思考的是不能觸犯法律，小人所思考的卻是如何獲得利益。程樹德《論語集釋》：按此章言人人殊，竊謂當指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進德修業。小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑闢而不顧。君子和小人所思考和憂慮的東西都不一樣，所採取的行動自然也就不一樣，最終的結果更是天壤之別。君子求諸己，小人求諸人。孔子說：「君子要求的是自己，小人要求的是別人。」「君子求諸己，小人求諸人。」「躬自厚而薄則於人則遠怨矣。」可以看出孔子對於自立，嚴於律己，寬以待人的重視。出了問題、有了矛盾，君子有自我反省、自立自強的特質，君子總是反求諸己，先反省自己的做法，尋找自我的不足，從而改正缺點不斷進步。而小人則正好相反，從來不會檢討自己，總是把錯誤和責任推給別人，對別人卻是求全責備，自然不會有進步。君子固窮，小人窮斯濫矣。君子走投無路時，仍然堅持原則；換了是小人，就胡作非為了。孔子在陳國沒有糧食充飢，跟隨他的人病倒了，沒有辦法起床。子路帶著怒氣來見孔子，曰：「君子也有走投無路的時候嗎？」孔子就說，君子固窮，小人窮斯濫矣。孔子說君子不怕窮困潦倒，小人則不擇手段地擺脫窮困之境。能否在窮困潦倒的時候仍然堅持原則和底線，不僅是君子和小人的區別，也是真君子和偽君子的區別。《論語》中說，歲寒，然後知松柏之後凋也。越是在最艱苦的環境中，越能看出以一個人的本質。