有一天，孟子的一個弟子徐子好奇的跑來問孟子：
「仲尼亟稱於水曰：『水哉！水哉！』何取於水也？」
孔子多次「水呀水呀」得讚嘆水，水有什麼好讚嘆呢？
孟子回答他：
「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈。其涸也，可立而待也。」
孟子說水從源頭滾滾流出來，不論白天黑夜源源不斷，不見停歇。它流到坑窪地帶，就慢慢積攢成水坑、池塘、湖泊，等湖泊中水滿便又繼續往下遊流去，最終匯入大海。
可如果是無源之水，比如七八月時候的大雨，雖然來勢洶洶，一瞬間就把水溝積滿，但用不了多久水溝就會幹涸掉。
這其實與人的學問之道是一樣的，不論是古代人談的學問修養問題，還是當代這種分科之學，學習最怕「三板斧」，看起來學問水平還不錯，其實肚子裡是半瓶子晃蕩。
或是純粹為了撐面子，只學些糊弄人的皮毛本事，這都不是真正的治學精神。
真正的學習，應當如有源之水一樣，有本有源，不驕不躁，長久不斷的精進。遇到窪地就先填滿，然後再繼續流淌，把基礎打得扎紮實實。
如此一來最終才能夠匯入大海，實現廣博宏大的局面。
所以孟子緊接著做了一個結論：
「故聲聞過情，君子恥之。」
人們都愛聽恭維自己的話，這是虛榮心的緣故，而且人們往往聽著聽著便昏了頭，不清楚自己到底有多少斤兩了。
孟子告訴我們，名聲超過了自己的實力，這種情況君子是以之為恥的。
我們立身處世一定要注意，絕大多數恭維的話都是假的，聽不得。
而恭維出來的虛名，尤其是高於自身真實實力的虛名更是要不得。
就比如戰國時期趙國名將趙奢的兒子趙括，紙上談兵談的非常漂亮，講理論大家都說不過他，結果便自認天下無敵。
可實際到了戰場便全然慌了手腳，以致長平之戰大敗，趙軍四十萬人被殺，自己也中箭身亡。
這就叫「聲聞過情」，這一點值得我們注意。
其實不光孔子讚嘆水的品行，有一個人比孔子還喜歡水，那就是老子。
老子講：
「上善若水，水善利萬物而不爭。」
孔子站在儒家修身的角度講我們要效法有源之水的源源不斷，提出我們對自身學問修養的提升也應當如此。
而老子則是站在道家的角度講這世間最大的善，就是水這種甘居下流、無私包容的品性。
古話講「到江送客棹，出嶽潤民田」，水滋養萬物，默默做著它能做到的一切，但從不自我彰顯。
所以老子評價「處眾人之所惡，故幾於道」，能夠自甘下流，去默默承載包容一切的惡，這基本接近真正的道了。
而依循若水之善，老子給我們提出七大做人準則：
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」。
由心境的改變，到對外展現出滋養萬物，信言正治的立身處世的態度，進而做到以水一樣動靜平常、與物無爭的狀態去調和萬物，便猶如天道般似有似無卻不乏妙用，無為而無不為了。
這是儒、道兩家聖人在不同立場下對水的感悟，儘管兩家學說看似觀點並不相同，但其實其根源處二者是有著相似之處的。
比如後面孟子就提到：
「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」
幾希就是很少的意思，之所以不同於禽獸的人那麼少，正是因為一般人都往不同於禽獸的方向發展，而君子保留著禽獸的本質。
這句話聽起來非常彆扭，似乎在說君子就是禽獸，但其實並不是。
禽獸代表著動物，人與動物最大的區別就在於動物時刻都能保持本性，而人在後天侵染下基本都喪失了本性。
俗話講「虎毒不食子」，老虎都知道不傷害自己的孩子，且禽獸一心只想吃飽肚子，絕對不會有惡意去殘害別的生命，可人呢？
自古以來，人們為了金錢名利，殺子、弒父、奪妻等等案例數不勝數。
如此來看大部分人還真的不如禽獸呢。
所以這句話孟子正是與前面所推崇回歸「赤子之心」的主張相呼應。
人如果能保持本性，那麼便如孟子所講：
「舜明於庶物，察於人倫。由仁義行，非行仁義也。」
比如上古時期的聖人舜，他便從天地萬物中找到規律，然後遵循規律去觀察人倫世界，建立符合天地規律的人倫大道。
這種行為用道家的話講叫「人法地，地法天，天法道，道法自然」，這是順勢而為的典範。
而孟子的總結是「由仁義行，非行仁義也」，真正的仁義並不是人為創造的教條，而是符合天地義理的人倫大道。
聖人治理天下從不是「行仁義」，而是遵循大道自然使得「仁義行」。
所以，儒道不分家，其實儒道兩家思想在根源上的精神是一致的。
這是一些讀《孟子》的心得，與大家分享。