「文人相輕」這句話出自《典論·論文》：「文人相輕，自古而然。」
這話是誰說的呢？曹丕。
大家應該都知道曹丕逼曹植「七步成詩」的故事，本是手足相殘，卻被他說成了文人相輕，這奸詐那是一點也不輸他老爹曹操呀。
文人墨客，聽起來似乎比「乞丐」、「土豪」、「暴發戶」高大上一點。
好名字是中國人最喜歡的，於是便有讀了幾本書便自命為文人的；也有將「文人」作為尊稱稱呼讀書人的；還有寫了幾篇豆腐乾，鼓吹自己在寫作的；更有甚者，為了顯示自己的清高，離群獨居的……
曲高和寡嘛，曲高不高不好說，先來個和寡也不錯。
於是乎「文人」便大行其道起來。此在古人則不然，宋朝人劉摯就說「一號為文人，無足觀矣」，人家稱你「文人」也好，自稱「文人」也罷，反正都等於往自己身上潑糞。
顧炎武尤其痛恨自稱「文人」的人，他說「一自命為文人，便無足觀」，翻譯成現代文，大約就是「讀了點書就稱自己是文人的人，簡直就是一坨屎」。照古人的意思，倘若你討厭某個人，那麼就送他一頂「文人」帽子吧，他開心，你也開心，兩不相傷！
文人也是人，是人就會生病，「人」字前加了個「文」字，生的毛病就與一般人不一樣，猶如女人會痛經，男人卻不會，這是前面的定語決定的。
文人的毛病，古人通過「望聞問切」，早已診斷清楚，一言以蔽之，曰「文人相輕」，也就是說你看不起我，我看不起你。
「相輕」的病根，一小半是淘閒氣，他說好的，我便說不好；他說不好的，我偏要說好，只有這樣，方顯得出自己的見識以及夫「獨立之精神，自由之思想」。
大部分則是爭利益，比如土豪請一個畫家到辦公室裡欣賞「順風順水」圖，畫家便說：「哦，是他呀！這個畫嘛，怎麼說呢，哎，不說了，不說了。」
文人說話就是這樣高明，明明「相輕」，卻不留下把柄，言下之意，你懂的，土豪也懂的！
「文人」儘管「相輕」，但有時候卻也「相親」，「相輕」也好，「相親」也罷，需要看時間、地點、人物，此在中國文人手裡，乃是小兒科。
比如家裡藏著張三的字畫，就要到處逢人說張三的好；又如李四給他的書寫了個序，也當然要見人就說李四是「國學大師」。
當然也有不知好歹，真有「獨立之精神，自由之思想」的人，不看時間、地點、人物，批評另一個文人的文章，哪怕說得完全準確，卻常會被圍攻，說成是「文人相輕」。
這些圍攻的人，大抵就是被批評者的同黨，或者是跟被批評者有著同樣毛病的人，你罵他，不就是罵我嗎？
那就先團結起來把批評者罵一通，省得以後被他罵！
所以在文人的圈子裡，表面上常常是一團和氣，你好我好大家好！
理性的聲音比不上橫飛的吐沫，你一批評，就會被貼上「文人相輕」的標籤；你再一辯解，甚至就會被說成是「羨慕嫉妒恨」的小氣鬼了！
於是乎在文人圈子裡，骨子裡可以「相輕」，嘴巴上卻要多說人家的好話，如此才能顯示自己儘管是「文人」，卻沒有「文人相輕」的毛病，當然更重要的還是利益！
文人相輕，是毛病，有病就得治。
所以過去的讀書人常說要以「器識為先」、文藝次之，於是讀了三本書的人便爭做起道學家來。
「道學家」，顧名思義，是時時處處講道理的人，這便是「文人相輕」對症的藥方。此則本是一副良方，不過讀書人一哄而上，都爭著去做道學家，希望死了以後入祀孔廟、光宗耀祖蔭及子孫。
「道學」也就成了利益場，成了獨木橋，臥榻之側，豈容他人鼾睡？
畢竟孔廟裡的豬頭肉是定量供應的，他若吃了，你便沒得吃。於是乎道學家也便「相輕」起來，明朝末年的《笑府》裡就說：「如今道學家，哪個是和睦的？」
嗚呼哀哉，道學家最後還是成了文人，中國的正史裡常常列著「道學傳」、「儒學傳」，以便把「文苑傳」區別開來，實際上都可以併入到「文苑傳」裡去。
文人相輕，說得久了，便常被倒過來說，似乎「相輕」的就一定是文人。其實，中國三百六十行，哪一行不「相輕」呢？
高大上的「道學家」如此，其它亦然，賣豆腐的看不起賣豆腐的，看風水的看不起看風水的，一小半是淘閒氣，一大半還是利益。
文人的毛病，一言以蔽之曰:相輕；三百六十行，一言以蔽之曰：同行多嫉妒！
可見相輕這回事，天下人皆是如此，只不過文人以筆為刀，以筆為生活工具，自然把各種相輕的意思表露出來而已。
從這種過往的記載就把這口鍋讓文人來背，可以說真的是冤枉。「文人相輕」其實是一種世俗偏見，不只是文人才相輕，是人都有相輕的時候……