道教源自蕃苯黑教，本質上是一種已漢化了的薩滿教，這就是筆者研究道教得出的結論。
殷商時代儺祭中的主角叫「方相氏」， 從《周禮》可知，當時貴族葬禮中跳神驅魔的主持人也是方相氏。曰：「大喪，先柩，及壙，（方相氏）以戈擊四隅，驅方良。」方良就是魔鬼。古人認為隱藏著的方良會來吃掉死者的「肝腦」，鬼魅都好食此物，一看見屍體就會蜂蠅般而來。沒有了肝腦的靈魂就得不到安寧。道教流行後，逐室驅魔的職業都由「道士」代替了。
《周禮》記載，殷商時代，舉行宮廷儺禮前，巫師要先為王佔夢。《周禮·春官》：「佔夢，掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日用星辰佔六夢之吉兇……聘王夢，獻吉夢於王，王拜而受之，乃舍萌四方，以贈惡夢，遂令始儺驅疫。」大儺前，巫師向天神請得吉夢以獻王，王「拜而受之」後，巫師就把一些嫩葉拋向四方，以安慰和警告那些想來構噩夢的疫鬼。道教出現後，古老的「佔夢術」就變成道士的「周公解夢」，但在觀念上它們是無縫銜接的，手法上也是一以貫之的。
道教就是這樣在全盤吸收薩滿教觀念的基礎上產生出來的。道教與巫儺歷史上也一直處於藕斷絲連的狀態中。道教不但全盤吸納了薩滿教巫術意識，同樣以陰陽五行為自己的基本理論。道學又稱「玄學」，本義就是「黑學」。《道德真經》：「玄牝（pìn）之門，是謂天地根。」玄就是黑，牝指鳥獸的雌性。道學和儒學都是以男女交媾生子現象去比附天地萬物，並以人倫關係去臆會一切自然和社會現象，它們有完全相同的尊卑貴賤倫理觀。
道教元素包括鬼神體系、神仙觀念、方術符籙，無一例外地都從巫儺中延續而來。道教也始終以祈神禳鬼、逐室驅邪、堪輿風水為主要內容。在中原內地，道與巫的界限從來就是模糊不清的。巫儺所用的法器、唱本、道具、紋飾等，都與道士所用的相同。
大約在唐宋時期，就已經有民間儺禮打道教某支系或宗派旗號活動的情形，正宗的巫儺跳神驅鬼反而退避到偏遠地區去了。元末明初，漢族民間儺事的主角就已經全部換成道士，巫師的儺禮和道士的打醮完全合流了，許多地區的道觀開始對廟會儺戲班子發度牒，收「陰陽稅」。
黃金四目的「方相氏」最後都被鍾馗、白澤、城隍、閻羅等道教神祗取代。能與儺公儺母對應起來的道教祖先神是「神荼」(tu)和「鬱壘」（又叫東方鬼帝）。再後來，傳說中的五道大神、五道將軍、泰山府君、三危聖者之類都被道教吸納，道教神靈體系終於能與現實社會全面對應起來。道教還有儒生最需要的蓬萊七賢、南山四皓、文曲星之類，這些都是從龐雜的儺神隊伍中收編而來的。
十八世紀西藏土官（吐谷）活佛著《土官宗教源流鏡》就把漢地道士叫作「恰聞」，藏語意為「漢地的苯教徒」（藏語把「宗教」讀作「恰」）。這就是藏人活佛對蕃苯與道教淵源關係的看法，論斷是相當精闢的。
聞一多先生《神話與詩》認為，道家哲學來自先秦巫儺玄學，曰：「我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教，或具體點講，一種巫教。」聞先生的這個直覺也是很正確的。
其實「道士」稱謂就從阿爾泰語中來，錫伯族就把薩滿巫師叫「道其」，錫伯語是「道人」的意思。滿洲語把「禮」讀作「道老」，意為祭拜、恭敬，也與「道」的本義契合。
道士的自稱「老衲」是「老黑」的意思。「納」實是藏語黑的讀音「na」的漢字注音。並非指道士貧窮，衣衫襤褸，穿著用許多塊破布縫綴起來的衣服。這是一種訛傳。「衲衣」就是黑衣，道教尚黑，故穿黑衣。「百納衣」則指精心縫製的衣服。
道學最重要的概念是「氣」，也不是道家的發明，而是原始薩滿教固有之。滿族學者富育光《薩滿教女神》認為，古代薩滿巫師就有「氣為萬物之源」的觀念。認為天地間充塞著一種看不見、摸不著、神秘莫測，但能作用於一切東西的「氣」，靈魂也是由「氣」構成的，認為氣為神之形，神行則氣動，氣散則神離，而神秘之「氣」的活動就是神兆和神示，這些只有薩滿巫師才能看見，這也是巫教關於神祇的最核心觀念，巫師就是憑藉這種「氣」來祛病除邪、通神禳鬼的。
《禮記·月令》曰：「天氣下降，地氣上升，天地和同，草木萌動。」古人為四季轉換也是神靈之氣活動的結果。晉代郭璞《葬書》曰：「氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。」就是說人的靈魂也以氣的方式聚散、漂移。這些都是形象思維的產物，並非由道教獨創。
道教借鑑佛教後推出了自己的最高神「玉皇大帝」，以此統攝萬物有靈的薩滿教諸神，從而完成了自己的宗教化歷程。至此苯教固有的「天祖」概念隱藏起來了。道教的玉皇大帝明顯是現世帝王的翻版。道教的「三元」（天官、地官、水官）、「三官」（天界、地界、陰界）也從薩滿教「三界」宇宙觀中繼承過來。此外道教的「諸真科儀」都未超出方相氏原有的功能，如「蕩穢科儀」就是方相氏的逐室驅魔，「財神科儀」就是招財，「藥王科儀」就是祛病，「送子科儀」就是求子。至於道教的神祗(zhi)叫「真人」，筆者推測，來自甲骨卜辭對巫師的稱謂「貞人」。
道士在儺禮中走「禹步」。這是道教禱神儀中的常用步法，相傳為夏禹所創，
又叫「步罡踏鬥」，其實是模仿猴子用羅圈腿走路
「禹步」並非道教的發明創造，青藏高原和西南各少數民族的儺祭儺舞中都能見到這種禹步。
上圖為黔西南彝族儺舞中的「禹步」場面
「禹步」是羌藏類遊牧民族固有的猴祖觀念的產物，道士走「禹步」也是道教由巫儺發展而來的明證
唐代是道教發展的黃金時代，在唐代享有「國教」的地位。根本因為是道教與薩滿教聲氣相投，而隋唐皇帝都是突厥背景，都從隴西軍事集團中出來，在入主中原前都信奉薩滿黑教。
唐代特別推崇道教，還因為「老聃」（老子）姓李，唐王順勢就把他尊為自己的祖先了，上尊號曰「太上玄元皇帝」(俗稱太上老君)，這為其血統的神聖性又添一道光環。唐代是「道大佛小，先老後釋」，佛陀也被說成是「真人」老聃的一個化身。五代十國時期，唐武宗還一度推行過全面廢除佛教的政策。
在唐代，原本只是諸子百家之一的《老子》5000字被尊為《道德真經》，又把《莊子》尊為《南華經》，《列子》尊為《衝虛經》，《文子》尊為《通玄經》，《庚桑子》尊為《洞虛經》，有關「玄」和「氣」的著作都被網羅一起，都成道教的經典，完成了從無經典到有經典的轉變。
我們應當注意這樣一種歷史現象：遊牧民族在入主中原之初，無一例外地都熱衷巫儺跳神，直到清代情形都是如此。當他們逐漸漢化之後，對巫儺的熱情就下降了。而漢人背景的曹操就不怎麼信鬼神，曹丕更是厭談鬼神，廢棄了所有宮廷儺禮，認為天道不出問題就不必磔禳，即使有大災大難也應祭祀天地山川，而不是磔禳鬼神。當大江南北有兩個王朝並存的時候，儺祭必定呈現出「北盛南衰」的局面。在北朝磔禳永遠是興盛的，在南朝總是消極的。《魏書》記載，北魏每次舉兵前都要「大儺耀兵」，場面盛大而恐怖。而當時的陳朝卻把巫儺磔禳定為「淫祀」而予以禁止。這些其實都與統治者的民族心理特徵有關。
我們也應當看到，道教雖由巫儺演變中來，但道教一開始就擯棄了薩滿黑教固有的殺牲惡俗，因為農耕定居民族從來就不是一個嗜血好殺的族類。在道教中，即使曾有過一點點磔禳之禮，也不過是殺一隻雞之類。這是道教屬於漢文化而不是遊牧文化的根本標誌。
有人認為神仙觀是道教的獨創，這也是錯誤的。筆者已經指出，史前時代的賀蘭山陰山巖畫中就有猴鳥結合體的存在，就是神仙的起源。
在巫儺黑教中發展出神仙崇拜也是很自然的，因為長生不老、死後升天、逍遙自在也是奴隸主統治者的共同需要。秦始皇派徐福浮海扶桑，漢武帝命遣張騫出使西域，他們的重要目的就是去尋找神仙，求得長生不老之藥。道教的歷史上第一個被奉為神仙的是黃帝。
道教的直接源頭是春秋戰國時代的「方仙道」組織，乃是「方相氏」的異名。方相氏既然是一種世襲貴族，很自然就會形成一個祭司階層或宗教組織。《史記·封禪書》曰：「燕人宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。」說明方仙道的特點就是追求長生不老及死後升天。在這種方仙道組織中的人俗稱「方士」，乃是「道士」的前身。
其實道教在中亞還有一個孿生兄弟，那就是「祆（xiān）教」。又叫瑣羅亞斯德教。此「祆」與「仙」讀音相同，不會是偶然巧合。筆者推測，兩者只是異寫。
殷墟出土的「見（xian）簋」，這個族徽由上部一個表示猴子的臣字眼，下部一個作猴蹲狀人組成，
這就是「仙」字的最早寫法。造字方式與「瑣羅·亞斯德」的含義契合，
古代突厥語本義是「黃·大眼睛」，這些都是猴祖觀念的產物
祆教曾是公元前7世紀初居魯士建立的波斯帝國的國教，因為供奉著一個聖火壇，又叫拜火教。它也以巫蠱跳神為主要形式，唐代敦煌儺歌殘卷中就有「今夜驅儺儀仗，部領安城火襖」的唱詞。
祆教神靈都是人頭鳥身，有人的面容卻長有鳥翅和鳥爪，故能在雲中行走或空中飛翔。後來被佛教吸收成為敦煌壁畫中的「飛天」。這些都與道教的「仙」類似。不管是「仙」還是「祆」，其實都從苯教的「恰神」（烏鴉）崇拜中來。藏語就把苯教讀作「恰」（與古漢字「雀」本義對應）。
祆教的遺蹟之一：古代突厥貴族通用稱號叫「頡（xie）斤」。此「頡」的本義是像鳥一樣飛升，「斤」則是突厥語「人」的後綴音，頡斤的本義就是天人。在古代突厥貴族的石棺浮雕中，大貴人項頸上必系有向上飄起的兩條綬帶，意指此人能飛升上天，放在道教中就是「仙人」。此「頡」或許只是「仙」的漢字注音。中亞祆教與中原道教確是同一個苯教塊根中長出的兩條枝蔓，根源一也！
道教的發展趨勢是，最後就與儒教合流了。晉代葛洪有言：「道者儒之本也，儒者道之末也。」此話似有不妥。因為道與儒是互為本末的。兩者不但有共同的典籍《易》，還有共同的玩弄權術「為帝王師」的功利目的。要說區別只是《老子》比《論語》顯示出更強烈的愚民傾向。最後合流有其內在的必然性和現實迫切性：為的是對抗佛教，佛教繁盛嚴重地威脅到了它們在思想領域的正統主流地位。
魯迅在《小雜感》中說：「人往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半。」又曰：「前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行，以此讀史，有多種問題可以迎刃而解。」魯迅對道教的觀察和感悟，不可謂不深，不可謂不真切。
與道教相比，佛教、回教和耶教都是外來宗教，根基相對浮淺。特別是對一心奔功名利祿而去的儒生來說，佛教、回教、耶教的不便是實實在在的：裡面都沒有儒生最需要的文曲星和財神爺！吸引力和友好感自然遠不及道教了。
臺灣大學陳鼓應教授專門研究道家文化，在《道家哲學主幹說》中說：「中國哲學是以道家為主幹的，道的意識是中華文化的思想內核，中國哲學史實際上是一系列以道家思想為主幹，儒、墨、法諸家互補發展的歷史。」陳先生的觀察也是很有深度的。但筆者以為，迄今為止的道家研究缺陷也很明顯：他們都囿於傳統華夏文明起源觀，沒有看到道教的根源不在中原，在青藏高原上。
傳統文明起源觀在相當程度上制約著道家文化研究的深度和廣度，他們也就說不清道家文化何以成了中國哲學史的主幹。這些只有放到華夏文明起源的背景上去才能說個明白。
蕃苯又名「本教」，它確是名副其實的根本之教。漢字「本」有王者、源頭之義，如「秦本紀」就是「秦王紀」。青藏高原上的蕃苯不僅是道教之源，也是佛教之源，印度教之源，耆那教之源，古代亞洲流行過的各大宗教其實都從蕃苯中演變出來。
當我們把道教這個「本土文化」的代表作一番抽絲剝繭的工作之後，我們再次看到了這樣一個歷史事實：深藏在華夏文化內核中的，確是一顆遊牧文化之蛹！