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【走進中東】耶穌與巴勒斯坦人
Juergen Buehler博士，ICEJ主席
幾十年來，福音派對以色列的支持似乎如磐石不變。
然而，今天，西方教會許多年輕的基督徒卻猶豫不決，不像他們父母一般無條件的支持以色列人。今天，吸引年輕的福音派同情心的，不再是以色列如何艱難地掙扎和得勝，而是巴勒斯坦人的苦難故事。
面對「受壓迫」的巴勒斯坦人，年輕的福音派似乎更多站在社會正義的角度，多於猶太復國的聖經預言。許多基督徒年輕人已與形同受害者的巴勒斯坦一方站立。無論如何，耶穌的福音似乎也鮮少提及關於當前情勢的訊息。因此，對於這讀舊約遠不如從前幾代的世代，新約聖經關於此議題的「沈默」，便使他們看待以巴衝突的眼光有很大的不同。今天，他們只是單純地問：耶穌會怎麼做？
也就是說，耶穌會依對希伯來祖先與先知們的承諾，確認以色列國家命定嗎？祂是否會肯定以色列在這土地上的居住權利？亦或者，祂寧願與巴勒斯坦軟弱和受壓迫的少數人站在同一邊？
有個強有力的引導來回答這些問題，就是看看在耶穌的時代，祂如何處理當時居住在以色列的著名少數族群。如我們所見，耶穌時代的撒瑪利亞人與今天的巴勒斯坦人之間有許多顯著的相似點。那麼誰是撒瑪利亞人？耶穌又如何對待他們呢？
被替代的民
聖經第一次提到撒瑪利亞人是在王下17:22-41，那裡提到他們的歷史背景。描述北國以色列人民「從本地被擄」(23節)，於公元前722年流亡至亞述，當時，亞述王薩爾貢二世（King Sargon II）採取了對待被徵服帝國的常見做法，就是以自己帝國其他區域的百姓取代被驅逐的以色列人。於是，王使百姓從「巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷移來，將他們安置在撒瑪利亞的城邑，代替以色列人；他們就得了撒瑪利亞，住在其中」(24節)。
這些新移民從此被稱為撒瑪利亞人，他們開始與留在原地的以色列人混居，很快地，他們引進自己的宗教習俗。除了自己的神和傳統，他們也崇拜和「敬畏」以色列的神。
後來，公元前586-582年間，南國猶大也遭巴比倫帝國從以色列地擄去被迫流亡，這是第二次的連根拔起。這使撒瑪利亞人在以色列的土地上更得以壯大並被鞏固。
抵擋回歸
約70年後，猶太人開始返回故土，重建聖殿和耶路撒冷城，這次猶太回歸最強的對手之一即是撒瑪利亞社群，他們從宗教和政治上進行抵制（以斯拉記4；尼希米記4:1-3）。儘管如此，耶路撒冷與聖殿仍被恢復，猶太人在應許之地重新建立他們的住處，因為耶和華與他們同在（哈該書1:13）。
然而，撒瑪利亞人持續反對猶太人的回歸，並萌發相對抗的文化與自己的國族身分。隨時間演進，他們甚至孕育出自己的偽猶太主義形式。他們不承認眾先知，希伯來聖經（Tanakh）篇幅中也只接受摩西五經的約束。因此，他們拒絕相信大衛的後裔將有一位應許的彌賽亞，而祂將恢復以色列國的想法。相對地，他們期望的彌賽亞是「一位先知像摩西」，如申命記預言，帶來道德和屬靈上的復興，而不是一個國家的恢復。
關係緊張
當耶穌來到時，撒瑪利亞人在此地生活已超過700年，關於此地歷史，他們發展出自己的表述，並認為自己才是真以色列人，是土地的合法繼承人，還聲稱自己是以法蓮與瑪拿西的子孫。耶路撒冷的聖殿反而被認為是叛教者的祭壇，其中的崇拜是褻瀆神的。亞歷山大大帝時期，撒瑪利亞人在他們的聖山—基利心山上（聖經上的「祝福的山」）建立了一個替代的聖殿，俯瞰著示劍。
同時，猶太人也不承認撒瑪利亞人為他們的民，更不允許他們進入耶路撒冷的聖殿。公元6-9年，當耶穌還是個孩子，據說撒瑪利亞人於逾越節期間欲強行進入聖殿，並投擲骨頭入內以褻瀆聖所。的確，幾世紀以來，他們關係的特點就是緊張和輕蔑。公元前200年的猶太著作中還稱撒瑪利亞人為「愚蠢之民」。
在耶穌時代，猶太人和撒瑪利亞人老死不相來往（約4:9），猶太朝聖者往耶路撒冷途中還受騷擾（路9:51-55）。根據猶太歷史學家約瑟夫（Josephus），公元52年，撒瑪利亞人甚至屠殺一群往耶路撒冷朝聖的猶太人。對於猶太人來說，稱人為「撒瑪利亞人」就成了罵人的話（約8:48）。甚至耶穌的門徒們也不喜歡他們，並急於吩咐火從天降、燒滅在他們頭上（路9:54）。
耶穌跨越藩籬
在這樣敵對、複雜關係中，耶穌對撒瑪利亞人卻有嶄新的態度。令人驚訝的是，福音書記錄耶穌醫治他們（路17:16），並向撒瑪利亞個人以及群體傳講福音（約第4章）。事實上，耶穌鮮少分享像敬拜、祂救世主的身份，以及神的靈這些深邃的想法，一如祂在雅各井旁向撒瑪利亞婦人所說的。這個相遇至終帶來整個村莊的復興！也正是在那裡，耶穌談到莊稼已經發白，可以收割了（約4:35）。再來就是「好撒瑪利亞人」（路10:30-37）的傳奇比喻，當然，當耶穌描述撒瑪利亞人–而不是猶太祭司–是有需要的人的好鄰舍，當時可冒犯了猶太聽眾。
耶穌不會使自己沒入當時這種負面的成見，當祂的門徒想叫火倒在不讓夫子通過的撒瑪利亞村子，耶穌卻嚴厲地責備他們說：「你們的心如何、你們並不知道，人子來不是要滅人的性命，而是要救人的性命」（路9:56）。
所以，耶穌並沒有把撒瑪利亞人視為敵人，反而伸手向他們施以同情和愛，醫治、服事他們，使他們作猶太弟兄的範例，甚至視他們為莊稼的一部份。
耶穌與撒瑪利亞記事
不過，儘管耶穌以不同尋常的仁慈態度對待撒瑪利亞人，祂卻並不認同他們對歷史的詮釋。當耶穌醫治十個長大痲瘋的，回來感謝祂的只有一個撒瑪利亞人，耶穌回說：「除了這外族人、再沒有別人回來歸榮耀與 神麼？」（路17:18）。
耶穌雖向他伸出同情和安慰之手，但仍視他為「外國人」，這裡的希臘字是「異族」，七十士譯本譯為居住在此地的陌生人，他也許有很多權利和特權，卻仍在以色列的盟約應許和特權之外。這也是在聖殿周圍石刻文中的同一個希臘字：「只許猶太人進入，〝異族〞禁止。」。
所以，即使耶穌對撒瑪利亞人伸手，但保持他們與猶太人間明顯的區別，祂曾指示門徒「撒瑪利亞人的城，你們不要進」，卻要關注於「寧可往以色列家迷失的羊那裡去」（太10:6-5）。
最後，當耶穌在井邊服事撒瑪利亞婦人，她以自己同胞的觀點與耶穌對質：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷」（約4:20）。
換句話說，她想知道誰的觀點是正確的，耶穌回答：「婦人、你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷，你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他. 」（約4:20-23）。
耶穌預告在救恩歷史上，一個新的時代即將來臨，敬拜的地點變成次要，而每個信徒將成為聖靈的聖所，但耶穌並沒有總結說猶太傳統將變得毫無關係。相反，祂強烈質疑她的撒瑪利亞信仰系統，說：「你們所拜的，你們不知道。」同時，祂以福音書中極少出現的方式將自己與猶太傳統認同：「我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的」。
某種程度上，耶穌對撒瑪利亞婦人說的，與對被醫治的痲瘋病人所強調的一致，他們是上帝與以色列盟約的「外邦人」，而讓他們真正成為神家裡一份子的唯一方法就是透過給這個猶太國家的盟約和啟示。
需要注意的是，耶穌並沒說變成猶太人就能得到救恩，而是她應重新考慮自己對猶太人的神學和個人態度。幾十年後，使徒保羅表達相同的觀點：「這樣說來，猶太人有甚麼長處，割禮有甚麼益處呢？凡事大有好處，主要是因為神的聖言交託他們了。」（羅3:1-2；9:4-5）
耶穌在此向撒瑪利亞婦人再次確認以色列的古老亞伯拉罕呼召，就是通過他們「地上的萬族都要得福」（創12:3）。即使他們拒絕耶穌為他們的彌賽亞，這與亞伯拉罕肉身後裔所立的盟約關係仍然存在（羅11:28）。
今天的撒馬利亞人
今天，在以色列境內仍有一小群撒馬利亞人，人數不到一千人，主要住在基利心山，就是靠近現在的那不勒斯。卻因為人數微少，無法在現在的局勢中具舉足輕重的角色。然而，透過耶穌與撒馬利亞人互動，也可反映出巴勒斯坦人與猶太人的互動。
猶太人陸續於主後70年以及120年，被被羅馬將軍提多以及羅馬王哈德良驅趕，導致其它民族得以移入此地。無論是羅馬、拜佔庭、阿拉伯穆斯林入侵者、十字軍、馬穆魯克 (Mameluks)，或是鄂圖曼土耳其，每一個徵服此一世界主要交叉路口的人都帶來自己的民族融合。造成此地多元民族背景混合，部份巴勒斯坦基督徒甚至聲稱是初代猶太彌賽亞信徒的後代，但是歷經如此動蕩的歷史，實在很難斷定事實為何。
根據學者文獻記載，當猶太人於1800年代回到以色列，並且重新取回這塊土地時，許多阿拉伯人紛紛從周圍國家前來，希望能在由錫安運動創造的就業機會中覓得工作。今天，這些人大部份都自稱為巴勒斯坦人。（譯註：錫安運動：推動以色列復國）
這些巴勒斯坦人絕大部份是穆斯林，他們不但拒絕聖經的教導，也堅持猶太人對以色列沒有主權，更與這塊土地無歷史關連。受到全球穆斯林信徒（ummah）的支持，他們盡一切方法抵擋以色列於此地被重建、恢復，就象是尼希米以及以斯拉時代的撒馬利亞人一樣。
在許多方面，袖珍的巴勒斯坦基督徒社群跟我們擁有相同的基督信仰以及聖經，卻在歷史及神學上發展出獨特的扭曲觀點。許多巴勒斯坦基督徒在政治以及神學上拒絕以色列此猶太國家的恢復，在他們自己的國族版替代神學中，他們不但認為猶太人已經被教會替代，更認為耶穌是個巴勒斯坦人–就是這聖地真正的管理者。他們認為上帝對以色列的承諾已經逝去，因它已經被耶穌完成了，或是應許已落在巴勒斯坦人身上。
如同聖經時代，這兩方彼此幾乎不往來，緊張的關係甚至比尼希米、以斯拉以及耶穌時代更具殺傷力。
對現今的呼召
耶穌特別接觸撒馬利亞人，實能幫助我們面對今天以巴衝突的挑戰，耶穌向被大多猶太人拒絕的撒馬利亞人展現憐憫之心，在耶穌的服事中，撒馬利亞人是猶太人以外唯一經驗彌賽亞個人接觸的人，何等榮幸！
耶穌復活後，祂指示門徒視撒馬利亞人為第一個接觸福音的非猶太民族。腓力、彼得、約翰照吩咐行，因此為他們帶來大有能力的復興。
同樣的，今天教會也被呼召在接觸巴勒斯坦人時要展現相同的憐憫，特別是他們中間的信徒。當全球福音派信徒支持以色列，而忽略此地的阿拉伯兄弟時時，這些巴勒斯坦信徒常感到被遺忘。
耶穌也讓我們明白，即使撒馬利亞人在以色列的土地居住數百年，卻仍被耶穌稱為外邦人，即使這會冒犯他們。耶穌並沒有否認撒馬利亞人在此地的居住權，然而祂再次確認以色列承受的盟約，包含土地的應許。
保羅說「基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話」（羅15:8）。祂被神差派，為要「記念他的聖約，就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」（路1:72），而非遺忘或是廢除此約。
所以當基督在地上服事時，祂為我們設立了一個絕佳典範，示範如何向巴勒斯坦人伸出手–特別是他們當中的基督徒–同時不在上帝對祂子民的屬天呼召中妥協。
今天，這可能是具挑戰的平衡，特別是此地艱難的現況常比我們眼睛所見的複雜。要巴勒斯坦基督徒看著年輕的以色列士兵的雙眼，並稱他們「為列祖的緣故是蒙愛的」，比要求其它國家任何一個基督徒這麼說更加困難。對許多猶太信徒而言，面對那些質疑以色列在此地主權的聖經合法性的巴勒斯坦基督徒，他們甚至高聲支持以色列最大的敵人，接受他們為兄弟姊妹也同樣困難！
呼召
最後，全球的教會被呼召要為雙方禱告並且付出關懷，我們被呼召要支持上帝對以色列的應許，並支持這個兩千年後回到列祖之地的國家，她今天仍被無情的敵人包圍，虎視眈眈地期待她的毀滅。我們也被呼召要關注此地阿拉伯弟兄姊妹的需要，他們時常被困在穆斯林鄰居以及新的猶太現況中。也就是說，我們被呼召在不違背真理的前提下成為和平使者！在追求此深具價值的目標時，願上帝幫助我們！
（轉載自臺灣ICEJ/臺灣耶路撒冷國際基督徒協會）
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