再看《觀經》。
《觀經》雖然說了定善十三觀、散善三福業，但是在最後「流通分」釋迦牟尼佛付囑阿難，卻不付囑十三定觀，也不付囑散善三福，而是順著《觀經》開顯的次序，付囑最後一觀、最後一品，也就是下下品的稱名念佛，說「阿難！汝好持無量壽佛名」。
下下品的持名念佛是怎樣的持名呢？
經文說：「至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」
這和《阿彌陀經》「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」；和《無量壽經》第十八願「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，都是同一個涵義。
因為同是淨土三經，同是釋迦牟尼佛所說，同是說的持念彌陀佛名，同是源於阿彌陀佛的第十八願，互相之間不可能不一致。
相互對照的話，《無量壽經》第十八願「十念」的「念」，《觀經》下下品「稱南無阿彌陀佛」的「稱」，《阿彌陀經》「執持名號」的「執持」，是一類，都是指念佛的方式，口稱佛名。
所謂持名念佛，不是實相、觀想、觀像、參究等等念。
第十八願「至心、信樂、欲生」，《觀經》下下品「至心」，《阿彌陀經》「一心」，是一類，都是指念佛的心理，也就是信願之心，不是禪定、清淨、除妄等等心。
下下品的眾生，臨命終時，地獄相都現前了，他哪裡還有什麼禪定心、清淨心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一個仰救的心。
第十八願「乃至」，《觀經》下下品「令聲不絕」，《阿彌陀經》「不亂」，是一類，都是指念佛的相狀，也就是專一不雜，相續不斷。善導大師解釋「令聲不絕」為「聲聲相續」。
同時，「乃至十念」、「具足十念」、「若一日……若七日」，是一類，都是指念佛的時節，也就是一輩子念佛，並不限在十念、一天、七天，只不過因為眾生遇到念佛的時間不一樣，壽命長短不一樣，所以表達不一樣。
善導大師就總的解釋為「上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等」，這樣三部經所說的念佛時節，雖有長短不一，但通通涵蓋在內了，實質所指都一樣，都是一輩子的念佛。
所謂：
一發心以後，
誓畢此生，無有退轉，
唯以淨土為期。
這樣，比較《阿彌陀經》與《觀經》，「執持名號」就是「稱南無阿彌陀佛」；「一心不亂」，就是「至心不絕」，就是一心歸投阿彌陀佛的救度，相續稱念彌陀名號，不間雜。也很容易，不難。
下下品的眾生雖然臨終死苦來逼，心中恐慌萬狀，絲毫也沒有禪定，但他念佛一心不亂，為什麼？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人來救，絲毫也不會雜有其他個人想法。「是不是不用人家來救，我自己救自己？對方能不能救得了我？救不了我怎麼辦？是不是我自己另外再想辦法？」這些想法都不會有的，自然就是一心不亂。
下下品臨終苦逼的眾生都做得到，還有誰做不到？真有做不到的，不是功夫不夠做不到，下下品有什麼功夫？是求救的心沒有，不歸命、不老實、驕慢，這樣就是二心，就雜亂，就達不到一心不亂。
所以，善導大師教導我們要「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」。我們能這樣深信，我們就是下下品的眾生。