《金剛經》中有一句非常經典的話：一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。這句話，一直被禪宗奉為圭臬。他們對這句話的信奉程度，達到了沒有文字，沒有言語。最後甚至達到沒有法，一切皆無，只剩下「當頭棒喝」。
但是諸多法門，對這種修行方式，持懷疑態度。認為禪宗的這種方式，會是佛經走向消亡的第一步。雖然禪宗並不認同這一點。
「一切有為法，如夢幻泡影」這句話，到底是不是沒有法呢？我們從禪宗所奉持的《金剛經》與《壇經》來看，似乎他們自己對這種說法，都自相矛盾。
《金剛經》出自《般若部經》，是無數佛經中的一部。其內容是教人修心向善，布施積德等等。比如在經文的開頭，就提到了「菩薩於法，應無所住，行於布施。」行於布施有什麼用呢？能積累無量福德。
有人說，一個人，只要他還在做布施，就是有為，屬於有為法。從外表看，的確一個人在作什麼，就是屬於有為。一個人只要存在行動，用佛說的有為來衡量，就屬於有為的範疇。
同樣的道理，除了布施外，《金剛經》中還說過這麼一句話，只要一個人，受持此經中的一個四句偈，其福德不可思議。或者是將此經中的一個四句偈為他人說，其福德也大到不可思議。有人說，這也屬於有為的範疇。無論是自己學《金剛經》，還是幫助他人學《金剛經》，都能獲得不可思議大的福德。
但是，這也屬於有為的範疇。如果用禪宗的理解，就會出現這種知見。
除了禪宗，其它的法門並不會出現這種現象。
那麼，「一切有為法，如夢幻泡影」是不是就是指的什麼法都沒有呢？其實，這句話，要聯繫後面的「如露亦如電，應作如是觀」來看。
這個四句偈放在一起的意思是「一切有為的修行方法，都是虛妄的，要有這樣一種看法。」我們暫且拋開將這個四句偈分開來看的斷章取義的問題。專門分析一下到底什麼是有為，什麼是無為。
釋迦牟尼佛在開悟的時候說過一句話「一切眾生皆具如來智慧德相，乃因妄想執著不能證得。」為了這個緣故，釋迦牟尼佛開悟後一直講法，直到涅槃。講法的目的，就時候讓人要證得自己的如來智慧德相。
要想證得如來智慧德相，就要去掉人的妄想執著。因為它是人不能顯露如來智慧德相的根本原因。
也可以這樣說，釋迦牟尼佛一生講法，都是在教人如何顯露出自己的如來智慧德相。其中，就包括《金剛經》。
有人說：窺豹一斑，可見全豹。
有為法如夢幻泡影，其真正的意思，應該不是沒有法，而是指的有為法，不能讓自己證得如來智慧德相。但是有為法，也是每個修行的人，所必須經歷的一個過程。
行百裡者半九十。其中的九十，很有可能就在有為法上下功夫。它有沒有用呢？很顯然，離了它還不行。
佛經上說，一個人，想要修行成佛，需要經歷三大阿僧祇劫的時間。在這期間，他需要不停地累積自己的善行，不停地布施，不停地與人結善緣，堅固自己的善念，用堅韌不拔的意志，一直修行下去。
釋迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫的時間，期間做過無數的布施、無數的供養，經歷無數的苦行。這些，都是屬於有為法。
但是在最後這一世，成就無上正等正覺的菩提。然後，才是真正的無為法。
如果沒有了有為法，就沒有最後的無為法。如果認為「一切有為法，如夢幻泡影」就是沒有法，這應當是一個美麗的誤會。
為什麼說「一切有為法，如夢幻泡影」？所有的有為法，到了一定的時候，就應當放棄。對於自己的「行於布施」、「為他人說」等等視作虛妄，不對它產生執著。
本文參考書籍：《金剛經》、《華嚴經》。
以上觀點為本人見解，如有不同意見，歡迎評論！