「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這是《金剛經》最後的四句偈。
其中有為法與無為法相對比，無為就是涅槃道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。前文說過，如如不動不是一動也不動的狀態。
夢幻，有夢有幻。夢，我們每個人都做過，可是哪一個夢境能夠留住？能夠實現？美夢成真也只是一個願望。夢境中的種種情況無論是好是壞，都會醒來。醒來的那一刻，夢裡的一切就已經成為了過去，不可得。當你當下回憶夢境的時候，夢境已不可得。未來會不會實現此等美夢，更是不可得。因為未知，所以不可得。幻也不是完全的沒有，當幻存在的時候，幻就是真，這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的，它不過是存在的時候比較久而已，這個久也是相對的，秒相對於百年，百年顯得久，百年相對於億年，億年顯得久，地球存在時間與宇宙時間相比，地球的幾百萬年也就是彈指間就過去了。你還覺得長嗎？夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，就是不存在。
泡影是真是假？泡泡的美麗也就幾秒，之後就破了。有的堅持時間長一些，最終也是消失。
影子是真是假？電影也是一種影子，鄧麗君已經不在人間了，張國榮也不在了，但是每次一聽到她的歌聲，一看到他演的電影，就好像他們都在你的眼前一樣，這是真是假？
有人說《金剛經》是一部講空的經典，但是整個經裡佛陀也沒有一句是講空，也沒有告訴你什麼是有。其實空與有都是法相。執著於這些就是著相。著了自己所想的法相。這真相沒法說，一說就錯，所以說不可說，不可說。
這「夢幻泡影」的形容，就是叫你不要執著，不住，並沒說什麼空與不空。你如果說空是沒有，《金剛經》說：「於法不說斷滅相。」，夢幻來來去去都是要在其中不能取於相，如如不動，不住於相。
當你在夢幻中，不著於相。當你做官的時候，不被官相困住；當你做生意的時候，不被錢困住；要不住於一切相，如如不動，一切如夢如幻如泡影。如露如電亦如此理。
如果你覺得念完了《金剛經》之後，一切皆是空，那一切所能看到的「有」，當是一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這是方法，你應該這樣去認識清楚。認識清楚以後才能--不住於相，如如不動。如果著相了，學佛也是著魔。應無所住而生其心！