蓮花的意象很早就進入了文人的象徵世界，耳熟能詳的詩句觸手可及。屈原的「制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳」，表達的是潔身自好，王昌齡的「荷葉羅裙一色裁，芙蓉向臉兩邊開」，表達的是可愛脫俗，白居易的「不如種在天池上，猶勝生於野水中」，表達的是自矜自憐，孟郊的「蓮花未開時，苦心終日卷」，表達的是悽寒自苦，溫庭筠的「三秋庭綠盡迎霜，唯有荷花守紅死」，表達的是寧死不屈……
可是真正膾炙人口還是周敦頤的《愛蓮說》，原因就在於以上諸公，對於蓮花的歌詠，或是一時寄情之用，往往流於一端，於是自然缺乏某種厚重感。從這個角度看，周敦頤「同予者何人」之嘆不無道理，因他將蓮花視作徹底的人格化的象徵，這種「中通外直」的君子人格兼及灑落和敬畏兩種境界，一方面是天人合一的自恰自適，另一方面則是合當如此的醒覺和素位而行，有無之間摒棄了刻意的自苦自高。
而這一切都離不開周敦頤的學問修養，許多人並不知道他作為宋明理學「一代宗師」的身份。宋明理學中「濂洛關閩」四大學派，濂指的就是周濂溪（濂溪系周敦頤住所附近一條小溪），而洛所指向的洛陽二程兄弟（程顥程頤）都曾經師從周敦頤，周敦頤曾令二程兄弟去尋孔顏樂處所樂何事，這種對樂的強調把握到了儒家的核心氣質。
因此儘管他生前名不見經傳，但是為官清廉，政績也頗有可觀，黃庭堅稱讚其「人品甚高，胸懷灑落，如光風霽月」，他有詩《任所寄鄉關故舊》自道「老子生來骨性寒，宦情不改舊儒酸。停杯厭飲香醪味，舉箸常餐淡菜盤。事冗不知精力倦，官清贏得夢魂安。故人慾問吾何況，為道舂陵只一般」。
求道才是周敦頤的志業所在。要真正讀懂《愛蓮說》，必然離不開對他的理學思想的體察，尤其是《通書》中對聖人人格的這段闡述，在《中國哲學十五講》中，北大哲學系的楊立華教授對此有著精彩的論述，與《愛蓮說》對讀既久，自然會有豁然貫通之感。
楊立華，北京大學哲學系教授，開設的通選課「四書精讀」場場爆滿，同學們親切地稱其為「楊子」。
寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神，幾曰聖人。
周敦頤用三個概念來講聖人，即誠、神、幾。「寂然不動，誠也」，寂然不動是誠的狀態。寂然不動這話出自《禮記·樂記》。這裡的「寂然不動」並不是指像石頭一樣無欲求、無知覺，而是沒有主動欲求的意思。公明之人不應該有分外的主動欲求，如果有主動的欲求就不是寂然不動了，在某種意義上就是不誠了。不誠則生偽、妄。那我餓了要吃飯，是動還是靜？誠在這裡顯然不是天道之誠，而是人的心靈狀態。
「感而遂通者，神也」，遇到有物來感發就能有所通達。要注意，在周敦頤的話語系統中「通」是跟「智」相關聯的，因此才說「通曰智」，這一點在他講五德的時候講得非常清楚，所以「感而遂通」的這個通字就有智的意思。有事物觸發我們，就會有所知識，這就是神的作用。不是主動的欲求，而是為物所感。
但什麼叫主動的欲求？這個主動欲求，我是從儒家的分限這個角度來理解的。什麼叫做欲？欲是指對分外的、多出來的那部分的追求。因此，「寂然不動，感而遂通」指的不是無事時全無思慮，遇事則有所感發。一個人依本分而行，不做非分之想、不為非分之事，則無時不寂，亦無時不感。
至於「動而未形，有無之間者，幾也」這句話，則必須聯繫《通書》裡的另一句話「誠無為，幾善惡」來加以理解。誠是沒有任何主動的作為的，這裡所說的主動作為也得從分限上來考慮。凡是分內的事都不能算主動作為（即有為），「誠無為」，這裡的無為我更傾向於把它理解為不逾越自己的分限的作為。
不超越自己的本分而有所作為，就都在誠的範圍內。你在這個地方，你活著，你就該承擔點事兒，就這麼簡單，這個不能算有為。「幾善惡」，到了「幾」這個層面，善惡就分化了。「幾」是什麼狀態呢？就是「動而未形，有無之間」。周敦頤講聖人之境，說：「誠、神、幾曰聖人。」能同時做到「誠」、「神」和「幾」，才叫聖人。「幾」這個字是對寂和感關係、誠和神關係的一種補充。真正能把誠跟神關聯起來的，恰恰是這樣一個「動而未形，有無之間」的幾的狀態。
如果僅僅講「寂然不動，感而遂通」，那麼人就完全是被動的，沒有任何的主動性，正是「幾」這種「動而未形、有無之間」的主動狀態才能夠把寂和感兩者真正地關聯起來，才能使得「寂然不動、感而遂通」在現實生活中成為可能。「動而未形，有無之間」指的是本分內的追求，這種本分內的追求雖然屬於動，但因其非刻意的、額外的追求，所以可以理解為動而非動的狀態。
我們做事的時候也是這樣的，最恰當的、好的做事狀態應該是什麼樣子？有一個自己的目標和追求，但是並不把那個目標和追求當成我們做事的絕對的前提條件。比如種莊稼，種莊稼不能考慮今年是不是有災害然後決定自己種或者不種，有沒有災害都得種。但是如果種下去一定不會長出莊稼還會有人去種麼？有目標，但不過分關注這個目標；有追求，但這追求不在本分之外。我覺得這就叫作「動而未形，有無之間」。
「誠、神、幾曰聖人」，聖人不能有本分之外的主動欲求，因為一旦有本分之外的主動欲求就有了私心，神識也就昏了。所以《通書》裡講：「聖人之道，至公而已矣。」《通書·公明》曰：「公則明」。正是以公明為基礎，聖人才能真正能體察世界的本性、宇宙的本性，從而人的道德價值的確立基礎。