大乘妙法蓮華經淺釋
上宣下化老和尚講述
◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州舊金山佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
信解品第四
Ｏ3 親勸安意
語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給，好自安意；我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺、怠、瞋、恨、怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人；自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。
諸有所須：所須什麼呢？就是正道的食和助道的衣。那麼需要這個，就得到這個。盆器米麵：盆器，是譬喻初禪、二禪、三禪、四禪。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，這是粗的智慧；得到法空的智慧，這是細的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，「生」是眾生，也就是人，所以這就是人空。我們為什麼事事都放不下？就因為人沒有空。為什麼也舍不了什麼？就因為法沒有空；法沒有空，所以什麼都放不下。人沒有空，就有種種的執著。人空、法空，這不是就是說的，真要空！
以前釋迦牟尼佛在世的時候，有一天，就有居士請佛去應供；所有的菩薩、大比丘和佛都出去應供，只留下一位小沙彌在看門口。這時剛巧又有一個居士也來請僧人去應供，給孤獨園沒有其他僧人，於是就請這小沙彌去應供。到那兒，這個居士設備得非常豐富的齋飯，小沙彌吃得非常飽，這個「苦行」行得也很圓滿；可是受人的供養，不是白白受供養，要用法來換、要用法來布施。居士用的是財施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩薩、大比丘到外邊去應供，吃完飯之後，一定要給說法，以法布施給眾生。
可是這個小沙彌，他也不會說法，應供是應了，作法布施，他就沒有「咒」念了；但是這個在家的居士，不知道這小沙彌不會說法，就跪著請求這小沙彌給說法。在印度的規矩，居士聞法，要跪到那個地方叩頭，五體投地。這個居士跪到那個地方也不抬頭，這個小沙彌「神通廣大」，怎麼樣啊？他就從法座上下來，偷偷地跑了。
這個居士跪了很久，在那兒五體投地，等著說法；等，也聽不見法。大約跪的時間最低限度有半點鐘了，他偷偷抬起頭望一望，看看怎麼這個小沙彌不說法呢？他一望，看見法座上，啊！人也沒有了，法也沒有了！即刻悟到「人空、法空」這個理，就開悟了，證了初果。證了初果，就得要謝法；於是就跑到祇樹給孤獨園去找這個小沙彌，準備向他叩頭頂禮來謝法。
小沙彌跑回去，你說怎麼樣啊？把自己關到房裡，把門鎖上；這個居士到這兒，就敲門。小沙彌嚇得不得了，「我沒有說法，他跟著我到祇樹給孤獨園，同我要法來了！這怎麼辦呢？」這個居士在外邊敲門，他就在裡邊害怕，用手這麼頂著門，不叫他進來。這一生恐懼心，著急到極點了，他也開悟了，證得初果了！當時釋迦牟尼佛在世的時候，是這樣的，居士也證果，沙彌也可以證果，都可以得到人空、法空；可是現在到末法的時候，很少人能明白這人空、法空的道理了。
這個「米」就是生空智，比較粗一點；「面」就是法空智，比較細一點。得到人空、法空這種的智慧，這叫「米、面」；米、面，也是譬喻「正道」，得正道。
鹽醋之屬：「鹽」是譬喻無常，要修無常觀，觀一切都是無常；「醋」譬喻苦觀，觀一切都是苦。為什麼要鹽、醋呢？因為正道的食，也就比方米、面，若沒有鹽和醋來調和，就不容易吃的；這也就譬喻這個正道雖然是應該修，但是也應該有助道的因緣相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這都是助道品。
四如意足，又名四神足，就是：
（一）欲如意足：這個「欲」，不是那種貪慾、淫慾；就是你要修行、願意修行、非常歡喜修行，修行的欲望增加。
（二）精進如意足：修習一切諸法就不懶惰，晝夜六時常常地精進。
（三）念如意足：你能有精進心，就會生出念念一心、住於正理，也就是定如意足。
（四）思惟如意足：這思惟，也就是禪，以思惟的功夫來修禪。怎麼叫思惟呢？也就是參悟話頭；好像參悟「念佛是誰」，或者參悟「父母未生以前的本來面目」，這都是一種思惟。
用這四如意足來觀，這叫「四如意觀」；觀，是觀想。由這四如意足的觀，才能生出來種種的定；所以這四如意足，也就是幫助四正勤的。若單單四正勤，是不能發真正的無漏；由這四念處、四正勤、四如意足修行，能發出真正無漏的智慧，這叫鹽醋之屬。之屬，這包括其他的法，也就包括五根、五力都在內。莫自疑難：對這些個法，你不要懷疑，都應該深信不疑。
亦有老弊使人，須者相給：譬喻修四如意足，就會生出一種神通來；這神通能代替你的手足，有一種不可思議的境界，可以免去很多的行動，所以叫使人。可是為什麼說老弊？因為所發的神通，非常的劣弱、非常的軟弱，就好像老了、壞了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因為這個神通還不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要這神通的話，就可以有這個神通；你只要修四如意足就可以了，這叫須者相給。好自安意：這就是到「忍位」；要安忍，在這個地方，不要打妄想。
我如汝父，無復憂慮：佛自己稱說，我就好像你的父親似的。這個地方還沒有直接說我就是你父。本來佛就是眾生父，但是因為這個窮子、這二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己將來會成佛，所以現在只可以說，我好像你的父親似的；你不要憂慮、不要多心。
所以者何：所以然的原因是什麼道理？我年老大，而汝少壯：你不要擔心，也不要到旁的地方去，因為我年紀已經老大了。因為佛居道終──道的最後終點，智德、斷德都已具足圓滿，所以譬喻「老大」。汝，就是對二乘人講的。二乘人居道始──修道的開始，他的智德也不足、斷德也不足，智德、斷德都不圓滿；不單不圓滿，根本就沒有，所以這叫少壯，就是年少。
汝常作時：在你常做工時，也就是譬喻你修道的時候。無有欺、怠、瞋、恨、怨言：這是說的五根，就是信、進、念、定、慧。因為有信根，所以就不欺騙；因為有精進根，所以就不懈怠；因為有念根，所以就沒有瞋恨；因為有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，沒有怨言。都不見汝有此諸惡，如餘作人：都沒有看見你有這些欺誑、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。這是譬喻你修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力這種種的法門，你就沒有這些欺、怠、瞋恨、怨這一切的惡。你沒有這一切的惡，具足五根，而生出五種的力量。這「餘作人」就譬喻的外道，外道修無益的苦行。
自今已後，如所生子：這位長者就對這個窮子說，從今天之後，你就像我的兒子一樣。即時長者更與作字，名之為兒：在這時候，這位長者就給他另外起個名字，作為長者自己的兒子。「更與作字」就譬喻在四加行中，是屬於「世第一位」，得到世第一了；名之為兒，也就是轉凡成聖。