對於工作，你擁有多少熱忱？為工作而工作，還是帶著使命而工作？基督徒常說要將自己當做活祭，在工作、生活中榮耀見證主的名，但是卻沒有熱忱去面對工作，怎麼辦？
《指環王》三部曲的主要情節是圍繞一個極具腐蝕力的魔戒展開的。人一旦戴上這枚戒指，權力意志就被放大，人心會越發邪惡。書中對那位反覆戴上魔戒的霍比特人的描寫是： 「在戴上魔戒的瞬間，你成為唯一真實的存在；成為這個幽靈般世界中一塊微小、黑暗、堅挺的巖石。其他的一切都變得影影綽綽，朦朦朧朧。」
我們身處的當代文化在某些方面就好比這枚魔戒，放大了人類內心深處自私自利的罪性，並且一再重申：無人有權為我判定是非——不存在高於自我選擇的標準或權威。我們的意識和需要比任何外在更為真實；我們無需順服於其他事物，我們自己的幸福快樂是最重要的；我們無需為任何事物放棄自由。但聖經對熱忱的定義——思想耶穌的受難——是為了他人而犧牲自己的自由。
《羅馬書》12章從實際應用的角度闡述了這條真理。保羅在這章的開始說：
「所以弟兄們，我憑著上帝的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙上帝悅納的活祭；這是你們理所當然的事奉。」（羅12： 1）
保羅使用的是祭祀語言；他啟發我們思考獻祭的朝拜者。他在此處談論的不是犯罪後與神和解的贖罪祭，而是燔祭——從牲畜中選取一隻強壯、沒有殘疾的祭牲。燔祭表達了獻祭者對上帝的絕對忠誠，仿佛在說：「我的一切都是你的，毫無保留。」這是熱忱的一種表現。
事實上，「活祭」一詞的弔詭之處在於祭牲本是要被殺死的。這也是祭牲的本意。對上帝的子民說，「願你們成為活祭」，註定是一條坎坷之路；你當不斷捨棄自己的好處，向神而活，這才是蒙神悅納的熱忱。但這是怎樣一種狀態？《羅馬書》12章餘下的部分對此展開了論述，其中一節經文細緻地描述了活祭的狀態：
「殷勤不可懶惰，心靈要火熱，常常服事主。」（羅12： 11）
此節經文有兩點特別之處。首先，「殷勤」（zeal）一詞的希臘原文兼具緊迫和勤奮之意。它可能是某種狂熱的狀態——無重點、無原則的十萬火急；也可以形容磨蹭拖沓，勤奮卻毫無緊迫感。上帝的要求是既有緊迫感又有自律。
其次，經文中「心靈要火熱」對應的希臘原文，字面上的意思是「有如心靈在沸騰」。成為活祭意味著我們飽含熱情、嚴於律己、具有緊迫感地投入到生活和工作中。這才是我們應有的熱忱。
那麼，真正的熱忱從何而來？保羅在開篇寫道： 「我憑著上帝的仁慈勸你們，要把身體獻上，作聖潔而蒙神悅納的活祭。」究竟何謂上帝的仁慈，使你能成為活祭——不求自己的益處，放下工作背後的工作，將全部熱忱轉向上帝？答案自然是耶穌，他是至高的活祭，是上帝的仁慈的最高形式。當你看到耶穌為你受苦而犧牲，當他受難的情景深深刻進你的腦海，你就會清楚自己看重的事物是否僅僅是罪的延伸了。
耶穌為何要受苦？他的熱忱與犧牲從何而來？在《約翰福音》中，耶穌望著門徒，對天父說：
「我為了他們的緣故，自己分別為聖。」（約17： 19）
「分別為聖」一詞本意是指像奧林匹克選手一樣脫穎而出。我們知道，為奧運會訓練意味著生活的方方面面都要絕對服從於這一目標；每天的每一分鐘、每項活動都應圍繞這一目標進行，即使承受巨大的痛苦，也無怨無悔。只有憑藉這樣的熱忱與決心，才有望摘得金牌。
耶穌及其受難也是如此。他為拯救我們將自己分別為聖；他失去了一切，忍受著一切，只為實現這一目標。耶穌基督受難是為了你我和天上的父，而不是為了他自己。他是我們的榜樣。當耶穌受難那長闊高深的愛打動了你，你在蒙召職位上的工作熱忱便會被激發出來。當你意識到他為了拯救你所做的一切，你的驕傲和嫉妒便會消失，不再倚靠更多的金錢、權勢或舒適的生活來證明自己的價值。
基督徒工作的動力是出於無私奉獻的真熱忱，而非怠惰利己的偽熱忱。你被神國所接納，因此得到了認可。你在上帝面前得稱為義，因而無需再證明自己。你通過死祭被拯救，因而得享自由成為活祭。你擁有永無止息的愛，因此可以不懈地努力工作以回應內心的平安豐盛。