韓非（約公元前280年－公元前233年），又稱韓非子，戰國末期韓國新鄭（今屬河南）人。中國古代思想家、哲學家和散文家，法家學派代表人物。
韓非是法家思想之集大成者，集商鞅的「法」、申不害的「術」和慎到的「勢」於一身，將老子的辯證法、樸素唯物主義與法融為一體，為後世留下了大量言論及著作。其學說一直是中國封建統治階級治國的思想基礎。
韓非著有《孤憤》《五蠹》《內儲說》《外儲說》《說林》《說難》等文章，後人收集整理編纂成《韓非子》一書。
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《說難》
凡說之難：非吾知之有以說之之難也，又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫失而能盡之難也。凡說之難：在知所說之心，可以吾說當之。所說出於為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說陰為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。
夫事以密成，語以洩敗。未必棄身洩之也，而語及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故，說者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危。規異事而當知者揣之外而得之，事洩於外，必以為己也，如此者身危。周澤未渥也，而語極知，說行而有功，則德忘；說不行而有敗，則見疑，如此者身危。貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計而欲自以為功，說者與知焉，如此者身危。強以其所不能為，止以其所不能已，如此者身危。故與之論大人，則以為間己矣；與之論細人，則以為賣重。論其所愛，則以為藉資；論其所憎，則以為嘗己也。徑省其說，則以為不智而拙之；米鹽博辯，則以為多而交之。略事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。
凡說之務，在知飾所說之所矜而滅其所恥。彼有私急也，必以公義示而強之。其意有下也，然而不能已，說者因為之飾其美，而少其不為也。其心有高也，而實不能及，說者為之舉其過而見其惡，而多其不行也。有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說於我，而佯不知也以資其智。欲內相存之言，則必以美名明之，而微見其合於私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。譽異人與同行者，規異事與同計者。有與同汙者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也。彼自多其力，則毋以其難概之也；自勇之斷，則無以其謫怒之；自智其計，則毋以其敗窮之。大意無所拂悟，辭言無所系縻，然後極騁智辯焉。此道所得，親近不疑而得盡辭也。伊尹為宰，百裡奚為虜，皆所以幹其上也。此二人者皆聖人也；然猶不能無役身以進加，如此其汙也！今以吾言為宰虜，而可以聽用而振世，此非能仕之所恥也。夫曠日離久，而周澤既渥，深計而不疑，引爭而不罪，則明割利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。
昔者鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以娛其意。因問於群臣，「吾欲用兵，誰可伐者？」大夫關其思對曰：「胡可伐。」武公怒而戮之，曰：「胡，兄弟之國也。子言伐之何也？」胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨，牆壞。其子曰：「不築，必將有盜。」其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說者皆當矣，厚者為戮，薄者見疑，則非知之難也，處知則難也。故繞朝之言當矣，其為聖人於晉，而為戮於秦也，此不可不察。
昔者彌子瑕有寵於衛君。衛國之法：竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人間往夜告彌子，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰：「孝哉！為母之故忘其刖罪。」異日，與君遊於果園，食桃而甘，不盡，以其半啖君。君曰：「愛我哉！忘其口味，以啖寡人。」及彌子色衰愛弛，得罪於君，君曰：「是固嘗矯駕吾車，又嘗啖我以餘桃。」故彌子之行未變於初也，而以前之所以見賢而後獲罪者，愛憎之變也。故有愛於主，則智當而加親；有憎於主，則智不當見罪而加疏。故諫說談論之士，不可不察愛憎之主而後說焉。
夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者則必殺人。人主亦有逆鱗，說者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。
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新玉說：
讀《史記》老莊韓非子列傳，司馬遷把老、莊、韓、申合為一傳，但是最後結果卻不盡相同，老子把世界所有的邏輯道理講明白之後，避開世俗超然離去，得以全身而退。而莊子：「獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。」落得一身清淨，歸於自然。而韓非子著書而論說，列舉七危八難而不能自用，實在是悲哀。
正是：
七危八難具周密，君王之側未自脫。