耶穌是在說：「我是一位釘在十字架上的君王。如果你要跟從我，你必須背起你的十字架。」背起我們的十字架是什麼意思呢？
「為我和福音犧牲生命的，必救了生命」，究竟意味著什麼？
馬可在此有意選用希臘文psyche 來指「生命」，它代表你的身份，你的個性，你的自我——讓你與眾不同的東西。耶穌不是說：「我要你失去自己作為個體的那種意識。」這是東方宗教的教導。如果耶穌真是這個意思，他會說：「你必須失去你自己，失去你的自我。」事實上，耶穌是在說：「不要把你的身份建立在汲汲營營於這個世界上面。」他實際上是這樣說的：「人就是賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼好處呢？」
每一種文化都指向某些特定的事物並且認為，「如果你得著這些，如果你獲得這樣的成就，你就是有價值的，也知道自己是誰。」
傳統文化告訴你，如果你不能光宗耀祖，造福子孫，那麼你就一文不值，一無所是。在個人主義文化盛行的時代，情形則不同。它告訴你，如果你沒有一份好工作、好事業，沒有金錢、名聲和地位，那麼你就一文不值，一無所是。儘管這兩者之間有明顯的不同，但是每種文化都認為，你的業績決定了你的身份，你的成就決定了你的價值。
然而，耶穌說，那種價值追求根本行不通。即使你賺得全世界，你仍然覺得不夠大，不夠光彩，不足以遮掩自我無足輕重感在心靈上烙下的傷痕。無論你賺取多少，都不足以讓你確切地知道自己是誰。如果把自我身份建立在「某人愛我」上面，或建立在「我有一份好的職業」上面，當那種愛的關係或工作出了問題時，你就崩潰了。你會感到失去自我。
至此你是否開始看到耶穌是何等激進？這裡的問題不是說：「我一直過一種失敗的生活，我有道德上的問題，因此我要去教會，我要成為有教養的、體面的人。然後，我就知道我是一個好人，因為我已經來到教會，我現在是屬靈的人了。」
耶穌所說的不是這些。他是說：「我所要求你的，不只是從一種基於表現的身份認同，轉到另一種基於表現的身份認同。我要你踏上一條全新的道路。我要你失去你的老我、你的身份，以我和福音作為你自我和身份的根基。」
我喜歡耶穌說「為我和福音犧牲生命」。他是在提醒我們，不要把這些想得很抽象、很模糊。你不能說：「哦，我知道了。我不能把身份建立在父母的讚許上，因為那種讚許忽來忽去；我也不能把人生建立在成功的事業或浪漫的愛情上。我要將人生建立在神身上。」
其實，如果你只是這麼想，神對於你來說幾乎只是一個抽象概念。把生命建立在神身上，只是一種意志行動。事實上，根本沒有人因為一種意志行動，就有了生命深層的改變。真正再造和更新生命的是愛。
耶穌是在說：「僅僅把我看作一位教師或一種抽象原則是不夠的。你必須定睛於我的生命。我走上十字架——在十字架上我失去我的身份，為要讓你得著真正的身份。」
一旦你明白了神之子如此愛你，一旦你的內心受到觸動，對存在的意義有了新的感悟，你會開始獲得一種力量，一種確據，一種自我價值感和獨特感。這不是基於你所做的事情，有沒有人愛你，你是不是減肥成功，或你有多少金錢。你獲得了真自由——尋求自我身份的老路已到盡頭。
C.S.路易斯在他所著《返璞歸真》的最後兩頁，針對耶穌呼召我們「失去生命為要得著生命」這句話的評述極為精彩，無人能出其右：
我們越讓現在所謂的「自我」退居一隅，讓基督掌管我們，就越成為真實的自己。……我們真正的自我都在他之中，等待著我們去實現。……我越抵制他，越想靠自己而活，就越受自己的遺傳、教養、環境和自然欲望的約束。實際上，我如此驕傲地稱為「我自己」的那個東西，只是眾多事件的交匯處，這些事件既非由我引發，也非我能阻止；而我所謂的「自己的願望」不過是一些欲望，這些欲望或是由我的生理機制產生，或是由他人的思想注入……只有當我轉向基督，接受他的人格時，我才第一次開始有了自己真正的人格。……但你千萬不要為了人格去尋求他，只要你關注的仍然是自己的人格，你就沒有真正去尋求他。
路易斯說，如果你到基督面前，是要得到一種新的人格，你尚沒有真正靠近耶穌。只要你在尋求你的真我，你的真我就不會出現。但是，當你尋求基督時，你的真我就出現了。
路易斯那段關於「失去生命是為了得著生命」的論述是這樣結尾的：
放棄自我，你就會找到真正的自我，喪失生命，你就會得到生命。每天順服於死亡，順服於自己的抱負、摯愛的心願的死亡，最終順服於整個身體的死亡，全心全意地順服，你就會發現永恆的生命。要毫無保留，你尚未放棄的東西沒有一樣真正屬於你，你身上尚未死去的東西沒有一樣能從死裡復活。尋找自我，最終你只會找到仇恨、孤獨、絕望、狂怒、毀滅、朽壞，但是，尋找基督，你就會找到他。有了他就有了一切。
《十架君王》通過完整的《馬可福音》講道，透過耶穌基督的身份與工作，展現福音的本質和具體文化處境中的應用。
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