【譯文】
魯哀公詢問孔子政事，孔子說：「文王和武王的政略，都已經陳列在書冊上了。當二位聖王在世時，他們的政略能夠興起實施；他們去世後，他們的政略就停止了。人之道就是要勤勉地處理政事，地之道就是要勤勉地使樹木生長。政事就是教化子民。因此，處理政事在於人， 選取人才在於自己要修身，修身要符合天道，修道要依據仁德。仁，就是人之道，以親近自己的親人為首要；義，就是適度， 以尊敬有才能的人為首要。按照親人的親疏不同來親近他們，按照才能的不同來尊敬他們，這就是禮產生的依據。如果在下位的人不能獲取上位者的信任，那麼也就不能夠得到民心並治理好他們。因此，君子不可做不修身的事；願意修身，就不可不事奉親人；願意事奉親人，就不可不知曉人性；願意知曉人性，就不可以不知曉天道。」
天下通達的道路有五種，通行這些大道可依據的原則有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、相交的朋友，這五者，是天下通達的道路。智慧、仁慈、勇武，這三者，是通行天下大道所依據的三種德行，實現三種德行的依據都是一樣的。或者是天生就有智慧，或者是通過學習而具備智慧，或者是困學而生出智慧，無論是哪一種，到具備智慧時都是同一的。或者安然實行，或者因利益實行，或者勉強去實行，到成功的時候都是同一的。
孔子說：「好學就近於智慧了，努力實行就近於仁了，知道羞恥就近於勇敢了。知道這三者，就知道依據什麼修身了。知道依據什麼修身，就知道依據什麼來管理眾人了。知道依據什麼來管理眾人，就知道依據什麼來治理天下國家了。」
【註解】
1、哀公：魯哀公，姓姬名蔣，「哀」為諡號。
2、布：陳列。
3、方策：方為木板，策為竹簡，皆用以記言記事。故以方策泛指書籍。
4、蒲盧：一種細腰的土蜂蜾嬴。鄭玄注:"蒲盧，蜾嬴，謂土蜂也。《詩》曰:'螟蛉有子，蜾嬴負之。'螟蛉，桑蟲也，蒲盧取桑蟲之子去而變化之，以成為己子，政之於百姓，若蒲盧之於桑蟲然。"一說為蘆葦。見朱熹集注。後因以"蒲盧"比喻對百姓的教化。
5、殺：降也，減削也。代表逐級降低，減弱。
6、獲：得也。
7、得：獲得。
8、治：管理、治理。
9、以：為也，做某事。
10、思：願也。
11、達：通，至。
12、知：明白。【說文】詞也。從口從矢。【徐曰】知理之速，如矢之疾也。又【玉篇】識也，覺也。【增韻】喩也。
13、困：窮也，木不得伸。【六書本義】木在囗中，木不得申也，借為窮困，病困之義。【序卦】升而不已則困。
14、安：靜也，止也。【說文】靜也。【廣韻】徐也，止也。
15、利：以刀割禾。【說文】銛也。從刀和，然後利，從和省。易利者，義之和也。
16、恥：恥也【說文】辱也。從心耳聲。【六書總要】從心耳會意。取聞過自愧之義。凡人心慙，則耳熱面赤，是其驗也。俗譌作恥。
【釋意】
本章選自《孔子家語·哀公問政》。前面幾章引用孔子的話列出了立國治平的典範，本章則直接引用了孔子的政論。
哀公是魯哀公，春秋時期魯國第二十六任君主，公元前494－前468年在位。魯哀公是春秋時期魯國「十二公」中的最後一位，後人將其諡號為「哀」，是哀其不幸，怒其不爭之意。
魯哀公也是歷史上記載獲麟的君主。哀公十四年（西元前481年），魯哀公西狩獲麒麟一隻，孔子聞之而落淚，作《春秋》至此而輟筆。
魯哀公曾經問政於孔子，但是卻並沒有重用孔子。以下就是魯哀公問政的記錄。
哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
孔子認為，為政在人，也就是政事是由人來實施的，不同的人政不同，非常強調人的重要性。文王和武王的政略，雖然記載在典籍書冊上，但是他們活著的時候能夠實施，他們去世後，之前的政策就不再能夠實施了。
為政者，也就是君王，是一個國家的核心，國家各類事務的運轉，都是圍繞君王的舉動言行來進行的。天子有道，那麼國家就能興盛，反之亦然。
孔子說，為政之人需要像大地生養樹木一樣，勤勉地處理政事，這就包含著養育萬民的意思。我們現在說十年樹木百年樹人，是以樹的成長比喻教育。西周為家天下，周天子既是國君，又相當於萬民的家長，教化百姓要如教子。子民這個觀念就是那時候誕生的，並一直延續到後世。因此有強調愛民如子，重視教化的傳統。
蒲盧也是同樣的寓意。蒲盧是一種細腰的土蜂蜾嬴。《詩》曰:「螟蛉有子，蜾嬴負之。」螟蛉是桑蟲，蒲盧取桑蟲之子去而變化之，以成為己子。因此以蒲盧來比喻為政其實就是教化子民，就像蒲盧把桑蟲變化成自己的孩子一樣。政者，攵之以正也，教化臣民導向正道，則國家無為而治。但是這就對為政者本人有要求，首先為政者自己要修身不懈，持守正道，不偏不倚；其次為政者要待民如子，悉心教化。
為政者不僅自己要以身作則，而且需要選擇適合的人來共同擔任政事，選對人很重要。怎樣才不會選錯人，就需要靠君主自己的修身水平了，自己正，那麼選的人才能正，因此要依據正道來修身。什麼是正道呢？
仁。
仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」
仁為修身之道。仁，是人道。道生一、一生二、二生三，三的三劃分別代表天地人，如果把中間的代表人的這一划單列出來，在人道就是仁，因此說，仁者，人也。仁就是天地二氣合一才生成為人，二氣分離則為不仁。因此仁，有生的含義，也有親的含義。天地生人，仁是讓人生，仁親他人也是為了讓他人生。因此，仁屬木，代表生機。親就是親密無間，不可分離的意思。那麼，推己及人，仁者首先要從親近自己的親人開始，才能仁親更遠的人。如果對自己的親人都不仁，那麼對更遠的人更難以仁，因此才說，親親為大。
仁在家庭關係中， 就是仁親，下對上，就是孝；上對下，就是慈；平輩兄弟姐妹間就是悌。仁為木，為生，是一個周期的開始，因此，人道中以仁為基，修道以仁。
與仁相對的是義。仁是親密無間，義就是界限分明。仁為木，代表生機，親和、柔韌；義為金，代表金剛、能斷、殺伐。有了仁，才有生機，但是如沒有義以制衡，那麼就容易沒有節制而導致過度。所以，義，就是把握合適的度。
但是要怎樣才能知道合適的度在哪裡，界限在哪裡呢？這就需要明理，在事物為文理，在人為禮。而這些都是需要學習的，因此要向賢者學習才能明理知禮，因此守義的前提是要尊敬有才能的人，向他學習。
在人道中的禮，就是依據人們的親疏遠近不同來親近他們，按照才能的不同來尊敬他們，推己及人，由近及遠。禮對了，才合宜，才合義。
人和人之間存在差等，無論是親疏關係，還是才能的高低，都有差別，「物之不齊，物之情也」。因此，人需要依據禮義來仁親、尊賢，只有如此，才能取信於人。在下位的人，如果不能遵禮、尊賢，不能夠獲得上級的信任，那麼他也難以獲得在他之下的百姓的信任，上下否塞不通，無法親民，那麼是沒有辦法去治理好百姓的。
因此，君子為政，教化一方百姓，需要自己修身不懈。修身以仁為本，以義為節，以禮為敬，而能由近及遠地推仁，由親親而親民，才能取信於民，教化子民。因此，修身不可以不事親。
事親，就不可以不明白人性。心中想仁親，但如果不知道以正確的方式來與親人相處，往往會事與願違。所以要明白人本身，懂得人性，知曉人道，才能與人相交合宜。在現實生活中，我們常常對最親近的人最不仁慈，常常刺傷的往往是最親的人，這不得不說是人性的弱點。所以明白人性，才能做好從親親開始的行仁，實在是重要的提醒。儒者，人也，柔也，木也，就是知道如何柔和靈活地與人相交，世事洞明皆學問，人情練達即文章，人之道是基礎。
那麼，要明白人性，就不能不對天道有所知。這裡的天是自然，包含了天地。人是天地所生，人作為萬物之一，有自己的特性，但是不會脫離天道而存在。因此，人要合天，「達於道者，不以人易天」。但是後天諸多習氣，常常使人與天漸行漸遠。所以首先要知，才能合。
然而，天道太遠，怎麼去體會，還是要回到更近的人道，因此接著便迴轉人道，通過行人道來體證天道。
天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。
天下通達的大道有五條，所謂通達，通達的是天道。哪五條大道呢？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友——這五條達道都是人道，這就是行人之道而以人達天。
這五條道路，是以人為中心，一個人怎麼去處理所面對的人倫關係。君臣，是個人與國家的關係，是包含與被包含的關係；父子、夫婦、昆弟都是家內的關係，父子為縱向關係，夫婦、昆弟為橫向關係；朋友是個人的社會關係，也屬橫向關係。
君臣非常重要，在今天尤其重要，指的是家國的關係，君指代國，臣指代國民。天下興亡，匹夫有責，小家大國，有國才有家。這段話的時代背景，是家國一體的社會結構，所以家國之間的關係在中國人眼中是同構的。家國的觀念對中國人而言可謂根深蒂固，因此中國人懂得大小輕重，如果不得不作出要取捨時，一定是國大於家，保衛國就是保衛家。古代說忠君，其實是忠國。在國為忠，在家為孝，都是同樣的原理。這正是大人知其所以為大者，先天下之憂而憂、後天下之樂而樂的源頭。
但是，現代很多人已經失去了這個基本觀念了，只知有家，不知有國，只要自己的小家好，國如何、君是誰，他才不在乎。這就造就了很多的利己主義投降派、崇洋媚外派乃至漢奸跪族，反正只要自己過得好就行了，不要談什麼君臣之道、家國之道。
這樣的人，就失去了達道之首了，也就是做不到人道中的首條，天道是永不可及的，無論他學識多麼淵博，頭腦多麼敏捷，都沒有可能。把君臣放在首位，意味著它是人倫中最重要的原則，因為沒有國，後面的一切都免談。天道至公，所以在人道中必須法天而行，天下為公。一個自私自利只顧自己的人，永遠沒有可能觸及天道。
父子是在一家中父母和子女的相處之道，作為父母就要慈，作為子女就要孝，這都是仁在不同角度的應用。夫婦是一個家庭中的天地關係，夫婦相處和順一個家庭才穩定安全。《三字經》中說：「三綱者，君臣義，父子親，夫婦順。」君臣之間是公義，父子之間是孝慈，夫婦之間是忠貞和順。
昆弟是指兄弟，就是一家中有血緣關係的同輩，區分長幼而以禮相待。兄長要友愛弟妹，弟妹要尊敬兄長，這也是仁的應用。朋友就是沒有血緣關係的同輩，泛指家庭之外所面對的社會關係，推仁的應用範圍，恕之道。
一個人生活在這個世界上，人道中所有的社會關係都不出這五倫。尤其是君臣、父子、朋友，三者是每個人都必然面對的人倫，國、家、社會。那麼，要怎麼來把這五條大道走好，依據天下之達德三：知、仁、勇。
或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。
知，有三種，生而知之，學而知之，困而知之。
生而知之，就是天生就明白天道的人，這種是鳳毛麟角，我們不否認生而知之者的存在，但是卻不要幻想自己是生而知之者。如果是的話，我們也不需要在這裡學習了。大多數人，都是普通人，都是或學而知之，或困而知之。這是我們必須客觀看待的現實，所以，不要好高騖遠，也不要妄自菲薄，能夠踏踏實實，一步步循序漸進，就很好了。
學而知之，是大多數人達於天道的方式，古人說下學上達，學達性天，就是這個過程。所以，我們倡導學習，知不足，然後繼續努力。學，是後生小子（表示謙卑）在一個空間裡，以手捧爻，學習的是天地間陰陽變化不息的規律，也即天道運行的規律。
生而知之者，知道的也是這個規律。而且還有一點想要探討的是，或許有人在這一世是生而知之者，如一畫開天的伏羲帝、生而神靈的黃帝、聞金剛經便開悟的六祖，但如果我們把目光放在時空之上，或許會發現，生而知之者，何嘗不是經過跨越時空的學習積累，而在這一世終於大成。
來，讓我們把眼光放長遠些。或許很多時候我們會覺得自己資質駑鈍，學習很慢很吃力，仿佛怎麼學都不如別人家的那個優秀榜樣；而且，似乎學習這些東西也並沒有什麼實際的價值，並不必然能給我們帶來物質利益的回報。但是，我們要明白，我們所學的，是上達之學， 它先天而存，能夠幫助我們一點一點認清世界的真相，逐漸擁有真正的智慧，它不是後天形而下的可立即變現滿足物慾的東西。我們常常說「書到今生讀已遲」，就是在嘆息其實很多人為什麼天生就那麼厲害，而自己為什麼就這麼愚鈍呢？應該是自己過去不夠努力，沒有好好讀書所致啊。這個過去，既可能包含現在的時空，也可能跨越當下時空。所以，即使我們現在讀書很辛苦、很吃力，可是我們要明白，我們並不僅僅是為了此時此刻在學習，更是在為更長遠的未來不斷地積累。所以，對我們最有借鑑意義的是普通人的學而知之。
學習一段時間可能不夠，那麼就再多學一段時間，把自己關進這個所學的東西裡面，這段時間就深入地鑽研、研究它，不讓自己的注意力到處發散，就在限定的範圍裡面用功，這就是困而知之，相當於把自己困在一個地方，慢慢用功。這可能是一個笨辦法，但是人就怕用笨功夫，一旦肯用笨功夫，不放棄，終於有一天能夠學有所成的。
所以，無論是生而知之、學而知之，還是困而知之，真正都到達了知之的層次時，就都一樣了，也許前面走過的路各不相同，所花費的功夫也各有差異，但是真正上達天道時，致知之時，就都一樣了。
仁，亦有三種，安而行之，利而行之，勉強而行之。
學以致用，學了之後知了之後，還要用，要去行。一方面是知行合一，方為真知；另一方面，做事要成功，要落實在行動上。和致知一樣，不同人的行動力是有差別的，有些人心思純粹，不會瞻前顧後，只是安然地去做他應該做的事情。有些人可能主動性就沒有那麼強，需要利益驅動才會去做事；有些人也不會因為有利才做，只有被迫無奈不得不做的時候才會去做。每個人的情況都不同，但是只要動身去做了，並且堅持到底了，最後做成事之後，其實無論前面的過程如何，結果是一樣的。
所以，無論是致知，還是成功，最重要的是堅持去學、去行，不要對標天才自暴自棄，也不要半途而廢，那麼終於有一天能夠學有所得、行有所成。所以，孔子說了下面這段話：
子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
堅持進學，好學，那麼就離明白天道不遠了。為什麼？因為天道好生，能夠勤奮地進學，本身就是蓬勃向上的生機的體現，這本身就是接近天道的行為。天之生物，必因其材而篤焉，人若自己肯努力，上天又怎麼會不給人機會呢？明白天道，就會開啟智慧，那麼處事待人就會能依據智慧來進行。
強大的行動力，堅持去做，就近於仁了。為什麼？仁是二合一，如果人能夠知行合一，一旦明白道理就立即去做，「上士聞道，勤而行之」，那麼，就是仁了，身心就是一體了。那麼推己及人，仁，是親愛他人，能夠待人如己，為他人著想。
知道自己的不足，聞過心中即感到慚愧，願意發自內心地去改正，這就是有勇氣。文過飾非是最要不得的，《大學》說：「勿自欺也。」人無完人，都會犯錯，但是犯錯後要知過必改，不能自欺欺人。敢於面對自己的錯誤，承擔起犯錯造成的後果，並積極主動地去改正，就能夠進步。
要能夠知道天道，首先要知道人倫。而在人倫中，又需要依據知仁勇來修身，才可能把人倫的關係處理好。三達德就是修身的合格水平，能夠知道怎樣做到三達德，就知道怎麼樣修身了。好學、力行、知恥。好學能夠知，不僅知人，而且能夠知天；力行就是仁，仁而後能誠，誠為天之道，也就是如果能夠達德，才能真正達道；知恥為勇，為誠，為日日新，只有一個人修身不懈才可能日日新。所以，這三者合起來，才是真正的修身。《大學》說：「修身在正其心，誠其意，致其知，在格物。」格物致知，好學致知，並不相違背，因為學字本身就揭示了，真正的根基之學，就是格物之學。力行就是誠其意，知行合一，仁而能誠。知恥為誠意，亦為正心，改過歸正，善莫大焉。
如果做不到知，那麼就很難明天道，得智慧，不知天，也不知人，那麼遇到人道中的問題就沒有智慧處理。如果做不到仁，那麼身心背離、待他人也疏離，心中只有自己，沒有他人，一個不會為他人著想的人，不可能同他人相處好。如果做不到勇，那麼就不能知過必改，很難有進步，沒有擔當，也無法取信於人。
三達德是修身，修身最關鍵的是要去做。德就是行，如果落實不到行動上，就都是誇誇其談。每一件都不容易，但是天下之事，去做了就會更容易一點，不去做就永遠都很難。
因此，我們回到最初的君王為政，「故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁」。君王治天下，首要的就是要知道自己怎麼修身，知道自己應該怎麼去實現，也就會知道應該選用什麼樣的人才輔政，也會知道應該怎樣指導臣民修身齊政。這就是君王的教化之政，修身進德，潤物無聲，天下國家，如是可治。