夫唯不爭，是以不去？它的道理在哪裡呢？老子是通過水與道的品德來說明這個道理的。
「江海所以為百穀王者，以其善下，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而不害。是以天下樂推而不厭者，以其不爭，故天下莫能與之爭。」
海洋善為百川之下，所以才能匯聚百川之流而為百川之王。這即是後其身而身先，下其身而身上的道理。所以聖人想居民之上而為民之主者，他必須在大功於萬民的同時，常以言下於民，即功而不居。他愈是不爭功，則萬民愈是將功勞與名望歸還於他，進而萬民信之仰之，甘願以之為王為主。對於功而不居的聖人，萬物皆樂於以之為榜樣，為領袖，所以對於無為的聖人，萬民推之為君，使之高高在上，反而不覺得被奴役被壓迫；萬民推之於前，使之為王，反不覺得有所滯礙。所以萬民樂於推之於前於上而不厭的，就是由於聖人之功而不爭，正是由於聖人之不爭，其功勞愈是被民眾牽記於心。這亦是在論述聖人無為之德。
「上善若水，水善利萬物不而不爭，處眾人之所惡」。
水滋養萬物，萬物之生莫不依賴之。所以水之於萬物，功莫大焉，但是水卻沒有因為它對於萬物的莫大功勞而自矜，而覺得自己應該高高在上，反而總是流向最低處，最下層，甘居眾人所不恥居之處。利而不爭，功而不居。水的此種德性合同於道的無為之性，故曰上善若水，水性無為。這裡又一次證明了無為的概念與不作為 ，順應自然的意思是有根本區別的。
「大道汜兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。常無欲，可以名於小，萬物歸焉而不為主，可名大。是以聖人終不為大，故能成其大。」
深暗大道無為之性的聖人。他生有萬物而又不欲對其加以主宰和控制，功成名就之後，又不居功自恃。效法天道無為之德，功遂身反退隱。衣養萬物而不奴役萬物，不因其於萬物的衣養之功而身居萬物之主，稱王稱帝，自謂孤寡；對於自己功績，完全分予他人，儘量掩飾自已在其中發揮的作用。聖人無欲，是指他利而不爭，功而不居。不爭處民之前，不爭處民之上。所以說聖人善為小，小者即指無欲。聖人無欲即是為小，聖人愈是無欲，天下愈是甘願依附之。以之為主，願受其引導，願以之為師。於是天下愈是心甘情願地歸附於無為的聖人，雖然由於聖人的無為無欲，而沒有主僕之名分，反而有主僕之事實。無為無欲的聖人在實質上已經成為了天下的主宰。此所以名大。這就是聖人終不為大而能成其大的道理。
水不爭，其功勞越是被人們牢房。水善下，反而能成百穀之王。道不爭，善於為小，為無欲，但其終不為大反能成其大。就是不爭的結果，所以正是由於其不爭，所以它們的功勞愈是不被人忘記。