南公懷瑾先生 著述
[內容節選]
孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。」
孟子經常與「大人」會面，這裡所謂的「大人」，指地位高，年齡高，有權、有勢的人。像二十世紀中，香港的老百姓，對警察也叫大人，因為英國人雖統治香港九十九年，但其所用的法律，多半是沿用清朝的「大清律例」。在清朝官場上，對官吏慣稱大人，所以香港人舊習慣對官吏仍稱大人。又如香港有一座公園，以英國一個統帥的名字命名，而香港的老百姓則叫這座公園為「兵頭公園」。所謂「兵頭」，在我國宋朝時，是以「兵頭」來稱元帥的。
孟子所見到的齊宣王、梁惠王這些諸侯，他們生下來就是當王的，這種人從小接受當諸侯王的教育，在言談舉止之間，儀態就與別人不同。曾經見到清廷宗室貴族，以及大臣的遺老們，雖然帝制業已推翻，而他們的家裡，還有許多男女傭人，仍會擺出那種頤指氣使的威風。官太太小姐們，放在面前的東西，自己不伸手去取，叫丫鬟從老遠跑來，再雙手拿來交給她，那種味道，現代的青年是看不到了。當時有新思想的青年，看到這些情形，非常反感，覺得太腐敗，非革命不可。可是不待革命，由於日本對我國的侵略，戰爭苦難把他們都淘汰了。因為這些人離家逃難，出了大門，連米長在哪一棵「樹」上都不知道，在逃難的路上，不待敵人打來，三五日的風霜，就倒路不起了。這一類也是所謂的「大人」。
孟子吩咐學生們說：你們見了「大人」，「則藐之，勿視其巍巍然」，不要被他言談舉止的態勢嚇住了。現在民主時代，已經看不見大人們的那種威風了。在帝制專政時代，只要看到地位稍稍高一點的人，乃至於只是一個縣長，老百姓連頭也不敢抬起來。
孟子說要「藐之」，「藐」不一定是小的意思，現在「藐視」一詞，是從《孟子》這裡來的，就是看得平凡一點，不是完全輕視。不要怕他「巍巍然」，高高在上的樣子，因為在古代，地位越高，座位也越高。以前皇帝上朝的時候，滿朝文武百官跪了一大堆，但是皇帝長什麼樣子都看不清楚，能夠靠近一點的，最多見到一個模糊的影像而已。
老實說，這種「巍巍然」的樣子，也未必是故意裝出來的。在古代那種制度下，人在高位上坐久了，自然會有那種樣子，所謂習慣成自然。像當老師教書久了的人，對人說起話來，一開口就是「懂不懂」或「你懂嗎」這種話，在別人聽來，多難接受！又如帶過兵，習慣指揮別人的人，連對自己的太太，也像是帶兵那樣指揮。尤其那些部隊閱兵慣了的人，一走下車來，就是沈步、抬頭、收下顎、挺胸，頭部移動；從左到右橫掃一眼，又從右到左回掃一眼，就是那種意氣飛揚的樣子。
有一個生意人，受了軍閥中一個排長的欺負，一怒之下，不做生意，募來一些子弟兵，當了連長。有一次一個排長不聽話，他要撤這個排長的職，把特務長（民國時代管軍餉財務的職位名稱）叫來，下命令說：「馬上結清排長的帳。」這都是習慣成自然，要改變過來，很不容易。所以孟子前面說的「動容周旋中禮」非常難。處於什麼位置，就應該表現什麼態度，說什麼話。作客的時候就是客，當主人的時候就是主人，假使請一位長官到家裡來吃飯，和請一般朋友又不同，所以事情要從兩面來看。
所以見到「大人」，不要被他那「巍巍然」唬住了，連話也說不出來，心理上就已經不平衡了。孟子教學生，不要把大人看得那麼高，他也是人，自己也是人，在精神上、人格上、心理上，都是處於平等地位的。
然後，他教學生一段話，說得慷慨激昂：
「堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。」在農業社會裡，古代有的房屋，高到十丈，梁柱都有幾尺寬。像這樣規模宏大的房屋，孟子說，就算自己得志，也絕對不住。住一個平常的茅屋就可以了，有了地位有了錢，不要先從居住上去貪享受。
「食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也。」例如清朝的大八仙桌，坐八個人的方桌，差不多就有一丈方圓，而每餐的菜餚，多達數十樣，侍候在旁邊的有好幾十人，乃至上百人不等，添酒的添酒，端菜的端菜，盛飯的盛飯，各有不同的專職。這種奢侈的做法，孟子也不主張，得了志，絕對不擺這樣的排場。
「般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。」「般樂飲酒」就是吃喝玩樂。「驅騁田獵」，在現代來說，我國已經禁獵了，相當於去郊外打高爾夫球，後面還跟了一大批隨從人員。這樣的排場，孟子也不主張。
這些都反映了戰國時代，那些在高位的所謂大人的奢侈。可是沒有飯吃的窮人，還多的是。
孟子告訴學生們：「在彼者，皆我所不為也。」不要看到這些大人們，住高大的房子，排場大，吃得好，穿得好，玩樂得好，自己就動心了，老實說，這種自欺欺人的虛榮作風並不值一顧。「在我者，皆古之制也」，在我們，每一個人都應該有自己平凡莊重的生活習慣，上通天文，下通地理，中間的人事，都懂了；我們有自己的人格，詮古傳今，有自己的精神文明。「我何畏彼哉」，我們沒什麼自卑或畏懼的。人們往往喜歡將物質、財富以及地位、聲望等等拿來炫耀於人，這其實是低俗的心理。
孟子講這一段話，很有豪氣，孔子就不會這樣講。所謂爐火，孟子燒得滿大，而孔子則已經純青了。孟子這種話，有點像子路的口吻，所以還要進一步修養。看到富貴的人，心中根本就沒有富貴的觀念，看成和自己一樣，人我的心，不要分別，能達到這樣的修養，就更美了。當然，後來孟子還會「充實之謂美」的。
下面孟子為這一段作結論，提到了修養的工夫。對於孟子談到的修養工夫，大家要特別注意，因為他講得非常實際，而孔子所講的，屬於形上學，更高卻更平淡。
孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
孟子說：「養心」就是修行，先要做到「寡慾」。「寡」就是少，一切的欲望要少，少到極限。儒家和道家的修養，只講到「寡慾」，只有佛家做得到完全斷欲。不過要注意的是，佛家的小乘才做絕欲的工夫；大乘不是絕欲，是化欲，到了化境，無所謂寡與不寡，絕與不絕。所以儒家與道家，在幾千年來的爭論中，都是爭論這些話題。
佛家一開始，就是無妄想、除妄念，絕對無欲。儒家認為這是不可能的，所以摒棄了這個工夫。本來也是如此，一般學佛的，照這個話是做不到的。儒家、道家比較高明，先從「寡慾」做起，慢慢減少欲望。實際上佛家也有這個法門。例如修道的人，要除瞋念，自己想克制不發脾氣，可是做不到，必須要化欲才慢慢減少，變得薄了，再逐漸變得柔軟，就可以克制了。到這個階段，才是「寡慾」，所以養心之道「莫善於寡慾」。絕對無欲的理論那麼高，做不到的，反而變成罪過，變成口過，吹牛大王，犯了妄語戒，修行人是不能打妄語的。
孟子說，能夠妄念減少，慢慢少想一點空事，把空想、幻想的範圍縮小，只想幾點切實要緊的事。照這樣訓練自己，修養自己，幻想妄念，自然越來越薄弱了，就會達到禪宗祖師所說「不是息心除妄想，只緣無事可思量」的境界。這不是說要故意把念頭壓下去，是自然沒有事情可想了。人家說肉好吃，自己根本不想吃了；人家想穿好的，自己不想了，只要不受凍，能蔽體就行了。這是真的空，看開了，所謂「看破紅塵」就是這個樣子，真到了心平如水，則妙不可言。
相反的是，有人慾望多，學佛一開始心裡就想：「自己要趕快修行，修成了佛，好去度眾生。」這種欲望就太大太大了，說得好聽，叫做願力，那是對修成功的人而言，對於沒有修成功的人而言，這種想法就是欲望。正像同樣是人，歲數小的叫小孩，壯年叫大人，老了叫老頭一樣。
我們再看秦始皇、漢武帝這兩個人，當皇帝的那種聲威之顯赫，所謂「大漢之聲威」，站在國家民族的立場看來，的確是不錯；可是當他們年紀大了，快死之前，都想求長生不老，希望永遠活下去，要想做神仙，這個欲望多麼大啊。
只有漢武帝的一個大臣汲黯，這個活寶，憨頭憨腦地對漢武帝說：「陛下內多欲而外示仁義，神仙其可得乎？」漢武帝聽了對他也沒有辦法。不但漢武帝有這個錯誤，老實說許多學道的人，都有這個情形，這樣是修不好的，所以要先「寡慾」。
這個結論，同時也是「堯舜性者也」的詮釋，因為上古的人，天性寡慾，對於外物的追求很少，自然是天生的聖人之道。
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