「觀我生」一語，出自《周易》的《觀》卦九五爻辭。
其辭曰：「觀我生，君子無咎」。
這句話的信息量非常大，是作者性命觀的最直接反映，透露出作者與思孟學派的緊密聯繫。
詳述如下：
一、生之謂性
爻辭裡的「生」字，歷來多解釋成百姓、生民。
但這個字應該是「性」。
「生」和「性」這兩個字，原本就是互通的。
最明顯的證據，就是《勸學》裡面的「君子生非異也，善假於物也」。
裡面的「生」就是「性」。
巧的是，《勸學》的真正作者，不是我們熟知的荀子，而是思孟學派的代表人物，子思（此處暫不展開，擬另撰文詳述）。
更巧的是，我們還說過，先秦諸子口中（尤其是思孟學派）的「教」和「學」，其內容指向都是人的「性」。《勸學》之「學」，所學的也是性！
更更巧的是，我們還說過，《周易》的第一卦乾的主題是天命，第二卦坤的主題就是人性，與思孟學派提出的「天命之謂性」是同樣的邏輯關係。而《觀》卦之象，上卦巽為命，下卦坤為性，恰恰也正是性命之象！（詳見象說《周易》系列的「乾以定命，坤以順性」。）
所以，《觀》卦中的「生」，實際上就是「性」，「觀我生」，就是君子的觀自性之法。
二、何為「性」？
天命的「性」到底是什麼？在先秦諸子中，對於「性」有著很多的討論，而思孟學派對於「性」的關注度最高，論述也最多。
《孟子》一書中，曾經就告子「生之謂性」的觀點展開了討論，原文如下：
告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？」曰：「然。」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」
兩人的對話有點雞同鴨講的味道，孟子的觀點簡單總結一下就是：雖然人和禽獸都有生命，都有「性」，但人的「性」和禽獸的「性」是不一樣的。
天地之間，人為貴。
在思孟學派的眼中，人之所以尊貴，被視為「天地之心也，五行之端也」（《禮記》），便是因為人天生就有的「性」，迥然有別於任何其他一種生物。
「人之初，性本善」，這句話，便是思孟學派對於「性」的標準看法。
那麼，什麼是「善」？
思孟學派對此也是有明確定義的：
「德之行五，和謂之德；四行和,謂之善。善，人道也；德，天道也。」 《五行》
所謂「四行和，謂之善」，指的是仁義禮智這四德。
巧的是，這四德，對應的恰恰正是《周易》開頭的「元亨利貞」四字。
四德齊全，已經可以稱為「善」了，但還不夠。五德齊全，才是善之善者。
思孟學派的另一篇經典《大學》中，就明確提出了要「止於至善」。
要達到「至善」，就要修齊五行。思孟五行中的最高一行，是「誠」。仁義禮智四行，再加上誠這一行，就是「五行和，謂之德」，也就是《勸學》中所說的「積善成德」！五行俱全的德才能上合天道（德，天道也），這才是止於至善！
巧的是，我們說過，《周易》中的「孚」，恰恰是五行中最高一行「誠」的同義詞，而在《觀》卦的一開頭的卦辭中，我們看到的赫然正是「有孚顒若」四個大字！
也就是說，《周易》的作者認為，通過《觀》卦的「觀我生（性）」之法，就可以「有孚」，達到「止於至善」的天德境界！
三、思孟學派的觀性之道
子思的《勸學》中，將「生（性）」與「物」對舉，並提出了君子修性，要「善假於物」。
如何「假於物」呢？思孟學派的另一部心學經典《大學》中，告訴了我們一個「格物」之法：
致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
有關「格物」一詞的真實含義，歷來爭論頗多，但若是明白這是實際上就是子思所說的「假於物」，其目的是用來修「性」的，一切疑惑便能夠迎刃而解了。
「性」與「物」的關係，是極其密切的。近年出土的思孟學派經典《性自命出》中就有多段有關「性」與「物」的論述：
「凡人雖有性，心無定志，待物而後作，待悅而後行，待習而後定。喜怒哀悲之氣，性也。及其見於外，則物取之也。」「好惡，性也。所好所惡，物也。善不善，性也，所善所不善，勢也。凡性為主，物取之也。」「凡動性者，物也。」
由此可見，物對於性的影響是巨大的，但到底什麼是「物」呢？
《性自命出》的回答一針見血：「見者之謂物」！
多麼深刻的回答，這使我想到了王陽明先生的一句話：
「你未看此花時,此花與汝同歸於寂;你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外」。
原來，思孟學派的眼中所見，心外無物，只有「看見」的，才是物。
萬物皆在我心中。萬事萬物皆生於心中，這也就是君子之「性」賴以生長的土壤。
土壤如何，生長的樹木便是如何。
心如何，性便如何。
「觀我生」，就是觀我之心。心如明鏡，則萬物來便來了，只管照著；知覺去便去了，只管照著，隨物來，隨知去，這就是「格物致知」，也就是君子的誠心正意之法。
萬物並作，吾以觀復。這個「復」，就是《周易》觀卦中的「孚」。
由此觀之，《周易》的作者，不是子思，還有何人？