古語有云：聰明者，戒太察；剛強者，戒太暴。這句話的意思是：聰明人要戒太過於明察，過於明察，人多不喜歡接近；剛強人要戒除過於粗暴，過於剛暴，人多有畏懼之心。難得糊塗。
孔子東遊，來到一個地方感覺腹中飢餓，就對弟子顏回說：「前面有一家飯館，你去討點飯來。」顏回就去飯館，說明來意。
那飯館的主人說：「要飯吃可以啊，不過我有個要求。」顏回忙道：「什麼要求？」主人回答：「我寫一字，你若認識，我就請你們師徒吃飯，若不認識亂棍打出。」
顏回微微一笑：「主人家，我雖不才，可我也跟師傅多年。不說一字，就是一篇文章又有何難？」
主人也微微一笑，說道：「先別誇口，認完再說。」說罷拿筆寫了一「真」字。顏回哈哈大笑，說道：「主人家，你也太欺我顏回無能了，我以為是什麼難認之字，此字我顏回五歲就認識。」
主人微笑問：「此為何字？」顏回回答說：「是認真的「真』字。」店主冷笑一聲：「哼，無知之徒競敢冒充孔老夫子門生，來人，亂棍打出。」顏回很無奈，只得回來見老師，說了經過。
孔老夫子聽後微微一笑：「看來他是要為師前去不可。」說罷來到店前，說明來意。那店主一樣寫下「真」字，孔老夫子答曰：「此字念直八』。」那店主笑道：「果是夫子來到，請。」就這樣吃完喝完不出一文錢走了。
顏回迷惑不解，就問孔子：「老師，你不是教我們那字念『真』嗎？什麼時候變『直八』了？」孔老夫子微微一笑：「有時候的事是認不得『真』啊！」
孔子在現實的生活中都有「認不得『真』字」的「直八」故事。看來人生一世，聰明也好，糊塗也好，都是輪迴的一個反映。鄭板橋先生的「難得糊塗」更是把這層意思推到了極點，難得糊塗，更是對人生的一種深刻認識。
兩千多年前的孔子都能清楚地說明「有中無，無中有」,如果不想丟棄有，就得無，同樣得無也就是得有。想兩者都有的話，看來還是平衡最好。從現實生活中說，有多少人凡事做絕？聰明人都會留有餘地。
東方朔在《客難》詩云：「禮儀之不衍，何恤人之言。故云：水至清則無魚，人至察則無徒。冕而前旒，所以蔽明；避纊充耳，所以塞聰。明有所不見，聰有所不聞，舉大德，赦小過，無求備於一人之義也。」
水太清了，魚就無法生存；對別人要求太嚴了，自己就會沒有夥伴。這正是古人眼中與人相處的「中道」。水清當然好，不過水太清則會無魚，這是盡人皆知的道理。
最清的水因為容不了任何微生物生存，也沒有任何隱蔽，魚就無法存活。這也引喻於現實社會，人太精明而過分苛察，就不能容人了。
人如果能明察是非，分善惡，那當然是好的，但過分地明察秋亳，對別人要求太過於苛刻，就變成對人責備求全的嚴苛挑剔，就不能容人了，又有誰能受得了並與你為伍呢？
人是沒有十全十美的，也不能完全無過。每個人的性格和生活方式都有自己的特點或缺陷。你自己都並非十全十美，卻希望別人十全十美，這是一種心理很不成熟的表現。
所以，做人不能太過嚴苛，對於小的弱點過失，應該要包容和諒解，並儘量欣賞、鼓勵別人的優點，包容、原諒他人無心或情有可原的小過失，這才是處世待人之道。否則，沒有人願意親近你，使自己落得孤獨無依，自身陷入孤立無援之境，那也是咎由自取。
人們在日常生活中都離不開朋友，有了朋友，你就會覺得天闊地寬，而寬厚是交的朋友的基礎。如果對人要求盡善盡美，則根本不會有朋友遇到困難找不到朋友幫忙，有了煩惱也找不到朋友訴說，感到幸福的時候也找不到朋友分享。
要知道，「水至清則無魚，人至察則無徒」。糊塗一點可能會使事情容易辦好，如果事事都認真，那麼人都沒法活了。
聰明的人不要對別人過於明察，而剛強的人對別人則不要過於粗暴，否則，人就會有畏懼之心，甚至做出不好的事情。
人與人之間，更要有分寸，人與事之間也要有分寸。如果沒有分寸，就會有衝突，就會有是非，就會不歡而散。做人要明理，明理就要先懂得彼此之間的分寸。因為理是規則，應該連接在一起，是保持雙軌運行的；人我之間應該保持多少間距，彼此都要有分寸。
什麼事都要有度。聰明的人不能對人太苛刻，剛強的人不能對人太粗暴，只有這樣，才能夠得到善果。