楊四郎，名貴，字延朗 楊業第四子。歷史記載、戲曲小說、民間傳說關於楊家將中的老四。武藝高強，也在陣前立功，封明威將軍、代州團練使。娶妻孟氏金榜;金沙灘一戰被俘，將楊姓拆木易，與鐵鏡匹配夫妻，十五年後，過關探母，助宋破遼，多有功勳，得以與家團圓，是七郎八虎中唯一長壽的人。
一、電視劇中的楊四郎
楊四郎原本是滿門忠烈的楊家將中的一員,但最後卻成了敵對國家的金刀駙馬。這種巨大的反差，使他成為楊家將中性格最為複雜的傳奇人物。在楊四郎身上, 戰爭與人性的衝突，戰場與情場的矛盾，這些很現代的元素都得到了淋漓盡致的展現。
在電視連續劇《楊門虎將》中，蘇有朋扮演的楊四郎與潘仁美的女兒潘語嫣相戀，兩人的愛情激化了北宋兩大豪門之間的恩怨，這怎麼看都有點像羅密歐與朱麗葉的翻版。
不是每段愛都一定有結果」、「不是每個人都一定會快樂」、「不是每種痛都一定要訴說」，用這樣三句劇中插曲的話來形容《楊門虎將》中的楊四郎應該還算恰切。
不過，《楊門虎將》只是一部娛樂作品，為了好看，進行了全方位的想像和虛構，戲說得有些離譜，與以往的故事相去甚遠，更不要說真實的歷史了。
二、楊四郎的最後結局
有關楊四郎成為北國駙馬的傳說由來已久，在人們的觀念中深深紮下了根。但是楊四郎究竟是個什麼樣的人，他真的被遼國招為駙馬了嗎?其結局到底如何?
一部楊家將，幾代王朝史。歷經了宋、元、明、清等幾個朝代，每一個新的朝代來臨，「楊家將」總是能夠與時俱進地增添一些新的形式和色彩。
儘管在他被招為駙馬這一點上，各種版本的故事大同小異，但是有關楊四郎的命運和最後結局卻大不相同，其中就有「自殺」、「陣亡」和「團圓」等不同的說法，而關於他成為遼國駙馬的動因也有各種不同的說法。
一種是叛徒說，代表作是元雜劇《昊天塔》。
《三關排宴》是一出非常慘烈的戲，原名又叫《忠孝節義》，佘太君逼四郎死為「忠」，桃花公主摔子自盡為「節」，楊四郎撞死金殿為「孝」，劇中還有一位焦光普則是「義」的化身。該劇滲透著濃烈的忠、孝、節、義思想，結局過於殘酷，後代流傳不甚廣泛。這是「投降說」和「自殺說」的最典型劇目。
第二種是潛伏說，代表作是明代楊家將小說。
這是「臥底說」與「團圓說」的結合。
明代兩部小說《楊家府演義》和《北宋志傳》對楊四郎的描述大抵相同，甚至有些雷同。
《北宋志傳》第十七回楊四郎被俘之後，蕭太后親自審問：
「汝系宋朝何人?現居何職?」
楊四郎挺身不屈，厲聲應曰：「誤遭汝擒，今日惟有一死，何多問為!」
後怒曰：「罕見殺汝一人耶?」即令軍校押出。
四郎全無懼色，顧曰：「大丈夫不怕死，要殺便請開刀，何須怒起?!」言罷，慨然就誅。
蕭太后見其「言語激厲，人物豐雅」，心中甚不忍，起了招為駙馬之心。後來四郎答應招親，內心卻有自己的想法：「吾既被敵擒，死亦無益於國。不如應允，留在他國，或知此中動靜，徐圖報仇，豈不是機會乎?」
紀振倫編校的《楊家將府演義》，明朝人寫的這部小說非常有意思，歷史上並沒有蕭太后自盡一說，倒是明朝的最後一位皇帝崇禎吊死在景山。
當時遼國軍營非常混亂，公主找到楊四郎讓他快走。這時候，楊四郎向公主說出了事實真相，告訴公主，木易是自己的化名，他本是北宋的楊四郎。公主聽到這樣的消息會作何反響?
還有一種是模糊說，最具代表性的就是京劇《四郎探母》。
這齣戲模糊了叛徒與潛伏的政治界限，模糊了你死我活的敵對情緒，更強調人性、親情，更關注人物內心的情感狀態。
《四郎探母》取材於楊家將故事，情節卻大相逕庭。該劇有意淡化戰爭氛圍，重點渲染人物之間的人倫親情，很有點以愛化恨的味道。
《四郎探母》將時間定位在金沙灘之戰後的第15年，按歷史事實推算應該是1001年，為什麼可以如此肯定?
楊四郎出場有四句定場詩：
「統領貔貅戰沙灘，失落番邦十五年。高堂老母難叩問，怎不叫人淚漣漣。」
接著是一段獨白：
「本宮，四郎延輝，乃大宋山後磁州人氏。父諱繼業，人稱金刀令公，我母佘氏太君，生我兄妹七男二女。只因十五年前，沙灘赴會，只殺得我楊家東逃西散。本宮被擒，改名易姓，多蒙太后不斬，還將公主匹配。今日韓昌奏道，蕭天佐在九龍飛虎谷，擺下天門大陣。宋王御駕親徵，六弟掛帥，老娘押糧前來。我有心過營見母一面，怎奈關口阻攔，插翅難飛，思想起來，好不傷感人也……」
楊四郎的定場詩和開場白，將故事發生的時間、地點以及矛盾衝突做了定位。因為楊繼業戰死在986年，這是有確鑿歷史記載的，而故事發生在楊繼業死後15年，簡單相加自然就是1001年，當時正是宋朝的第三個皇帝宋真宗當政。
以下是《四郎探母》的情節：這四個難題如何破解，帶出了《四郎探母》的四個看點：《四郎探母》是生、旦唱腔成就較高的傳統京戲，又名《四盤山》，也叫《北天門》。該劇淡化戰爭，突出人情，強調人性美，充滿人情關懷和人文色彩，因而流傳甚廣，很多人都能哼唱幾句，是京劇的保留曲目，也是春節晚會特別是春節戲曲晚會的保留曲目。
整部《四郎探母》就是以這樣的方式抒發著母子、夫妻、兄弟之間的人倫之情，蒼涼悽楚，哀婉動人。親情至上的原則在這齣劇中無處不在，大敵當前，生死決戰當前，楊四郎考慮的不是雙方的勝負，而只關心能否見上老母一面;鐵鏡公主為圓丈夫心願，甘冒殺頭罪名騙得令箭;蕭太后軍令如山，卻因外孫一哭而大動柔情;老太君放楊四郎歸遼，擔心的是鐵鏡公主為盜令箭而受到處罰……
在這些看似不太可能發生的故事裡，親情與戰爭無關，人情超越了戰爭。在這裡，愛超越了恨，情蓋過了仇，恩化解了怨，愛恨、恩怨、情仇，都有了一個算得上完美的了斷。
《四郎探母》把人性關懷提到了至高無上的境地，也許正是因為這一點，1949年後，在以階級鬥爭為綱的那段日子裡，《四郎探母》被很多人所不能理解，一度被視為漢奸戲，受到了很多批判和抨擊。
批判者認為，《四郎探母》同情美化了「叛國投敵」的楊四郎，宣揚了「叛徒哲學」，有辱楊家將一門忠烈的英雄形象，應當否定，甚至禁演。最有代表性的是1963年6月9日，《人民日報》發表的署名文章，《〈四郎探母〉的由來及其思想傾向》。
後來形勢日漸寬鬆，人們不再以政治標籤劃分人群，可以自由地表達對《四郎探母》的看法。許多人認為楊四郎的「叛徒」罪名不能成立，屬於「冤假錯案」，應予平反。
不管雙方對《四郎探母》思想傾向有何不同評價，但都認同《四郎探母》的藝術成就，該劇結構嚴謹，情節流暢，環環相扣，一氣呵成，這也是《四郎探母》歷經波折依然傳唱不衰的重要原因。在「兩國不和常交戰」、「各為其主奪江山」的年代，「血流成河屍骨堆山」。戰爭不僅讓無辜百姓妻離子散、家破人亡，也對楊家將、蕭太后這樣的豪門造成了無以復加的摧殘。他們既是親家又是仇家，楊四郎與鐵鏡公主的婚事，使兩家、兩國陷入了愛恨交織之中，被連綿不斷的不幸陰影所籠罩。
以往的楊家將故事，在「忠孝節義」等封建禮教的桎梏之下，母子、夫妻、手足、母女都只是一種機械概念，作為活生生的人的真性情反而被忽略，忠臣良將只不過是皇帝的工具和玩偶。《四郎探母》中的帝王將相都被賦予了普通人的情感，注入了凡夫俗子的血液。無論是鐵鏡公主、蕭太后，還是楊四郎、佘太君，儘管他們是敵對雙方、生死仇家，但都散發著人性的光輝，溫暖而感人。
在這裡，人性超越了戰爭，覆蓋了仇恨。情感面前，戰爭褪色;關愛之中，融解仇恨。《四郎探母》既是對戰爭的反思，又是對戰爭的控訴，非常具有現代意義。
不過說到底，《四郎探母》也只是一件藝術作品，其中呈現的許多情節，不但《宋史》沒有，就連以前的楊家將故事也沒有提到，它是京劇對楊家將故事的又一次加工創造。
上述關於楊四郎命運的三種觀點，叛徒說也好，臥底說也好，模糊政治色彩也好，不管哪一種說法，有一點始終未變，那就是楊四郎被遼國招為了駙馬。但楊四郎究竟被哪位公主招為駙馬卻說法混亂，《三關排宴》裡是桃花公主，《楊家府演義》中是瓊娥公主，《楊門虎將》中是明姬公主，而在《四郎探母》等故事中又變成了鐵鏡公主。
不僅如此，楊四郎叫什麼名字也是眾說不一。
明代小說《南宋志傳》裡有一段介紹：「楊無敵生有七子，長子延平，次子延定，三子延輝，四子延朗，五子延德，六子延昭，七子延嗣，義子懷亮」，似乎楊四郎應該叫楊延朗。但《三關排宴》、《四郎探母》等很多故事都把楊四郎稱作楊延輝，還有人說楊四郎應該叫楊延環，這又是為何，到底哪個是真，哪個是假?
一個公主叫出了四個名字，楊四郎的名字也出現不少分歧，為什麼他們的名字如此不確定，這說明了什麼?是不是能夠從一個角度印證，楊四郎被招為駙馬一事並不怎麼靠譜?模糊不清的潛臺詞也許意味著，楊四郎被招駙馬這件事很可能不是真的，換句話說就是假的。那麼，楊四郎的故事到底是真是假呢?
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