印祖在上面勸大家要對法寶生起恭敬，不要褻瀆。今天開始的第二段風格為之一變，主要闡述對世間法的態度，因為當時佛學報館所刊載的不僅是純佛學的內容，可能還有一些對於時事的評論。
可能當時報館版面上對時事的評論所持的立場比較尖銳，印祖對這個內容頗不以為然，所以就以一個具足德行的過來人的姿態，對他們的評論進行了一番帶有呵斥性的糾偏。教導他們要以佛法的胸懷來進行包容和調和，要做積德行善之事，做好媒體引領時代潮流的擔當和責任。
所以說，這篇文章就是從這個緣法當中，引出了印祖在後面所進行的一段非常有深度的評論。
「乾為大父，坤為大母，四海內外，同是同胞。清朝雖屬滿洲，畢竟同一父母。」
在《周易》裡面，乾卦為陽，代表天；坤卦為陰，代表地，那麼整個乾坤二卦就代表了天地父母。四海內外，同是同胞。印祖首先提出了一個觀念，就是一切眾生都是平等的，特別是作為人道來講，我們有緣處在天地之間，應該是同氣連枝、血脈相連的，不應當是互相對峙的關係。這個話好像換了一個節目內容，其實並沒有離開佛法。
後面講「清朝雖屬滿洲，畢竟同一父母」，這就是把民族之間的裂痕和隔閡，用同在一個天地之間把它給聯繫起來了，大家雖然民族不同，種族有別，畢竟都是四海之內的同胞眾生。雖然滿族是在關外，民族也不一樣，但都是人嘛，所以不要有歧視和分別。
「況列廟聖德，直同天高地厚。雖堯舜禹湯，亦不過如是。近以兵歉疊遭，強鄰見逼，政憲更新，稍有參差。」
什麼意思呢？「列廟」就是指愛新覺羅歷代的祖廟，以此指稱滿清政權。就是說，滿清歷代帝王的聖明德行，他們的統治與恩澤，也可以說是天高地厚，就是歷史上像堯、舜、禹、湯等三皇五帝時期也不過如此。
事實上，清朝確實有過鼎盛的時期。當時在順治、康熙和雍正年代，所有的大臣初一、十五都要在宮裡的萬善殿一起讀誦《無量壽經》，後來的康雍乾盛世也跟這個有關，是栽培而來的。不能夠抹殺他們對中華民族的貢獻，這是印祖的一個態度。
後面又講了清朝沒落的原因。是什麼呢？第一是「兵歉疊遭，強鄰見逼」，就是當時清廷屢屢遭到外國列強的侵略，從八國聯軍等西方列強，再到東洋日本的侵略，一次又一次地打敗仗。就是說國運開始走下坡了。
再一個是「政憲更新」，就是政治體制跟原來不一樣了。滿清真正的衰敗應該是從女眾（慈禧太后）掌權開始的，此後的皇帝一個不如一個，特別是末代皇帝溥儀，最後淪為一個戰犯。所以招感了政憲更新，引發了辛亥革命。由於這種種原因，所以才有這前後不同的境況。
「然推究皇仁，仍復如故。但以境緣不嘉，致見傾覆。今既成共和，正好一體同觀。」
雖然說清朝已經滅了，但是我們在評論清朝歷代皇帝的仁慈福德的時候，應該客觀公正，不要誹謗抹殺他的功績，還是應該實事求是地讚嘆感恩他們。清朝之所以滅亡，也只是遇境逢緣不順，所以才導致傾覆，這是很正常的事兒。現在既然成立了共和體制，那也要一體同觀，要以平等包容的心態來對待。
「論政體，則盛稱共和。論前清，則褒美皇仁。譬如新官上任之後，不妨樹碑立祠，以彰舊官之德。」
那怎麼「一本同觀」呢？如果評論當今政權的話，可以讚嘆共和的體制；如果是評論滿清，就可褒揚清朝帝王的仁德。就像新官上任一樣，應該肯定和讚頌前任的功績，以表彰他的功德和貢獻。
印祖的這個觀點是很有代表性的，意思是說，儘管現在成立共和體制了，也不要說世襲制就是錯誤的。你看他用了一個比喻——「譬如新官上任之後，不妨樹碑立祠，以彰舊官之德」。古人非常講究對前任的歌頌，而不是為了顯擺自己而把前任給打壓下去。所以古代的官員上任後，他會給前一任立碑建祠，以表彰他的德行和貢獻。
「共和既成之後，二百餘年之撫育栽培，豈可頓忘。吾見第三冊中，有獨夫、專制、奴隸等語，心甚怏怏。」
這就是說，你現在成立了共和憲政，怎麼就可以對前清二百多年的功績一筆抹殺呢？它畢竟也有過盛世輝煌時期，難道對中華民族的政治、經濟、文化及社會進步就沒有一點利益嗎？怎麼能徹底否定呢？我看見你們出版的刊物第三冊裡面，將前清貼上了「獨夫」「專制」「奴隸」的標籤，我看到這些不免憂心忡忡。
「獨夫」就是說滿清是強權政治，是飛橫跋扈的統治者。「專制」就是跟民主是相違背的。「奴隸」可能包括兩個層面：一是對百姓不仁慈，殘酷剝削壓迫；再者，或是指清末對外的屈辱政策，甘於做外國列強的奴隸。所有這些都是說清朝的過失。
「夫吾國自開闢以來，其繼天立極、君臨天下之大聖人，亦未必不慮及此。」
那印祖怎麼會如此憂心呢？他接著說，中國是一個有著五千年文明的古老國度，我們華夏民族自開疆闢土以來，到現在有多少代了啊！那些君臨天下的帝王當中，也不乏承繼天地參贊化育之德的大聖人住世，難道他們就沒有考慮過一定要共和，而不能世襲給自己的子孫嗎？
這就是說，共和體制有它的優點，但皇仁的世襲制也有它的合理性啊。確實也是如此，其實封建時代也有好多盛世，那就說明如能遇到明君，也是眾生的福報。
「或恐民若強悍，則號令有所不行，而反致亂亡。此聖人傳子孫之本心，豈羲農湯武，盡欲私受其利乎？以非此不足以振綱常、息爭端，亦時勢使之然也。非羲農諸聖，皆有慚德也。」
那為什麼要世襲呢？就是假如不是世代相傳的話，如果碰到那種愛好革命、喜歡揭竿而起的人，那就會導致政令不暢通，就不能進行正常的統治，那就會導致天下大亂，最終可能會使國家滅亡。
國家一旦發生動亂，那就會生靈塗炭，民不聊生。所以國家穩定其實是最珍貴的，只有穩定才能安居樂業，才能國泰民安，是以「穩」和「安」是第一等的要素。所以國君們從大局出發，才會把江山社稷傳給他們的子孫的，這是他們根本的用意。
為了證明自己的觀點，印祖把伏羲、神農、商湯、周武王這些有名的有德之君全給引出來了。難道他們是為了自己的私慾，就是想做皇帝、想坐江山嗎？不是這樣的。這也是大勢所趨啊，因為不這樣做的話，就不能提振綱常、平息爭端，並不是伏羲、神農等聖人的德行有過失之處啊。
「今人各為公，共和郅治，亦時勢使之然也。非今人便優於羲農等諸聖也。」
什麼是「郅治」呢？就是大家同治。這一句就是說，當時的皇帝要世襲，我們現在講究共和，提倡天下為公，也是時勢製造的必然結果啊，才造就了這麼一個政體，所以沒有對錯之分，只不過是時代性的結果，是大家共業所感招而呈現出來這麼一種局勢而已。
並不是說你現在成立共和了，你就比原來這些古聖者要優秀多少，或者是偉大多少。你看印祖多麼客觀，這也只有局外之人才能看得這麼清楚，寫得這麼明朗。誰說祖師們只會死塌塌地修行呢？他是整個世出世間法都瞭然於胸的。
「似宜推美共和，不必苛論前清。方合共和之體，免蔑古聖之愆。」
什麼是共和？就是天下之大和呀。所以說，我們可以稱揚讚嘆共和體制，但是也不要用苛刻尖酸的語言去貶責前清的不是，這樣才符合共和體制的氣度和格局嘛。因為古來的皇帝確實是有他的福報和德行的，你不要以貶低別人的方式去抬高自己，這樣就可以避免污衊古聖的罪過呀。
再一個，無論是共和制，還是世襲制，這都是因緣使然。共和制是新時代的產物，那古來的世襲制也有其歷史的合理性，從佛教的因果輪迴觀念中，也是能說得過去的。皇帝老子傳給兒子，兒子皇帝又傳給孫子，在這個因緣法中，大家不要忘了它有合理性。我們常說「太子墮地，貴壓群臣」，就是他只要生到皇帝家裡了，那天生就是作太子的命。那他本身就具足了這個福德，才跟他的皇家父母結這個緣；如果沒有這個福德，他是投生不到皇帝家的。
「佛世毘耶離國即用此法，如來於諸經中，亦未深斥輪王世世相承之非。」
印祖還真的會說，他還把佛陀給引出來。在佛陀住世的時代，當時的印度有一個毗耶離國，皇帝就是轉輪王，也是用的世襲法，也是太子繼承王位。但是以佛陀那麼圓滿的智慧，他也沒有在經典裡說過世襲制不對，那說明在那個時代這確實是合理的。我們學佛的都知道，一切法都是因緣法，也就是說存在的就是合理的，它是不違因果的。
「善乎，孔子之言曰君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。義之與比者，因時適宜之謂也。」
印祖通儒通佛的大祖師，又接著引用儒家聖人孔老夫子說的話了。也就是說，不要去說這個對，那個不對，不要來回地說是與非，或者此是彼非地對比著評論。他因此特別引用了「義之與比」的概念，什麼意思呢？就是這兩種體制沒有誰優誰劣的區別，只有合不合時宜的問題——「因時適宜之謂也」。
「夏葛而冬裘，渴飲而飢食，不可互非，亦不可專主一法。唯求其適宜，則有大利而無少弊矣。」
印祖為了更形象地論證自己的觀點，又打了一個比喻。他講到，比如我們夏天穿的是葛麻衣，冬天都是穿裘皮大衣；又比如我們渴了就喝水，餓了就吃飯。你不能反其道而行之——夏天穿裘皮大衣，冬天穿通風透氣的葛麻衣；也不能渴了吃飯，餓了喝水。為什麼？因為這不合時宜啊。
當然，在天氣有變化的時候，穿衣也可以酌情加減；吃飯時也不妨喝點水，喝水時也不妨吃點飯。所以說「不可互非，亦不可專主一法」。不要去辯論誰是誰非、誰優誰劣，只求其適宜不適宜，這樣我們才能得到大利，才可避免弊端的發生。
我們平常學佛也是如此，不管讀誦哪一部經典，或者學習哪一個法門，都不可彼此互非，但是可以專主一法，一門深入。在行門上一定要一門深入，可是在聞思上要廣學多聞，這是一樣的道理。
「然人心不一，倘再有投稿者，帶此詞意，祈略事筆削，以歸完善。」
這是印祖的一個勸告，他設身處地地從報館編輯的角度考慮，而不是帶著自己的見解要強加給他們。意思是說，如果再有投稿的人，帶這種比較刻薄極端的詞意，那麼就請校勘一下，把它給刪掉，要讓人挑不出刺來。
現在的某些媒體總是喜歡揭露一些傷風敗俗的醜聞，以此來博取受眾的眼球，很少有真正提倡德行的。但媒體的職責就應該是抑惡揚善，提倡民眾要勤儉，要聚德，要發心如初……只有這樣才是合理的，才是媒體的本分和良心所在。
「俾天下後世之閱者，佩服諸君大公之量，佛法平等之懷，所有言論，唯理是尚，毫無偏私。因茲古今來大聖大賢，無不歸心而崇事焉。」
這一名是最後的落腳點，印祖在這裡殷殷囑託：既然你號稱佛學報館，在天下後世看到你們這個雜誌時，就要讓他們生起敬佩心，說你們有「大公之量」，有佛法的平等胸懷，果然不愧是佛學報館，看問題的觀點與世間人就是不一樣，客觀理性，不是憑著自己的好惡和偏見去武斷評判。
正因為佛教有這種宏量和胸懷，所以才有恢宏的影響力，才能讓人家生敬佩心，能夠從中得到利益，真正起到教化世間的作用。所以古往今來的這些大聖大賢的才德之士，才能為佛法所折服，才能依教而奉行——即「無不歸心而崇事焉」。這才是印祖對於所謂時事點評的最終落腳點。
我們在學佛的過程中，因為凡夫的我執，因為菩提心不夠圓滿，所以就越學越狹隘，越學越執著，說話尖酸，不到位，都會有這些情形。所以我們可以學習印祖的視野和天下為公的精神，看待問題也要「唯理是尚，毫無偏私」，這是我們每一個佛弟子都應肩負的使命。
從另一個角度來講，這也是祖師們對我們法身的灌溉，希望大家能夠有一些受用。從中我們也可以看到佛法不是平面的、呆板的，而是立體的、活潑的。真正大開圓解的人，他能把一切法都會歸到佛法上，也能把佛法滲透到世間法上來。