六五：震往來厲，億無喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。
（一）釋字（詞）
有事
《易》中指軍事行動。《竹書紀年》：「冬十有二月，周師有事於上帝。庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮從周師伐殷」。
日本國把軍事方面的法案稱作「有事法案」，是受《易經》文化影響的結果。
（二）釋象
《震卦》是由《臨卦》變化而來的，而《震卦》還會變為《小過卦》。在這些卦變過程中，初、二、三、四爻均有「以恐懼修省」的表現，都在卦變時適時地調整了位置並做出了應對「震來」的反應。而唯有六五、上六反應遲鈍。尤其是六五，可以說達到了麻木不仁的程度，表現出極大的盲目的自信。即使在《小過卦》裡，六五為兌體主爻，「兌為悅」，說明六五仍在盲目樂觀。
《震卦》裡，初九、九四兩個陽爻一內一外，皆為震體主爻，是「震」的發動者。《震卦》將來會變成《小過卦》。在《小過卦》裡，這兩個陽爻都在巽體裡，「巽為進退」，「進退」為磨礪之象，故曰「震往來厲」。卦變時，這兩個陽爻都是由低處向高處上行，故《象傳》釋曰：「震往來厲，危行也」。「危行」就是向高處行。而在《小過卦》裡，六五則是兌體主爻，「兌為悅」，悅則表示盲目樂觀，猜度自己「天命在我，豈能淪喪」，故曰「億無喪」。
當《震卦》將來變成《小過卦》時，兩個陽爻將有事於六五上帝。在《震卦》中，六五居坎體，「坎為溝瀆」，引申為「穴」，說明六五藏於穴內。而九四則為坎中之剛，「坎為弓輪」，坎中之剛則為弓中之矢，故九四有弓矢之象。九四象弓矢一樣射向六五，但六五藏於穴中，不能獲取，故六五「無喪」。《震卦》變為《小過卦》後，九四與剛上來的另一個陽爻以及六二爻共同組成巽體，「巽為繩」。九四為弓矢，又繫於繩，故曰「弋」。「弋」指用帶線繩的箭來射鳥。《論語·述而》：「釣而不綱，弋不射宿。」這樣，六五即使躲進巢穴，九四也會弋而取之，故《小過卦》六五爻辭曰「公弋取彼在穴」。這就是說，到《小過卦》時，九四將有事於六五，故曰「有事」。
在《震卦》時，由於時機還不成熟，還不能把六五怎麼樣，雖言「有事」，喪不及六五。故《象傳》釋曰：「其事在中，大無喪也」。「中」指六五居中在穴內。由於六五為帝，故稱其曰「大」。「其事」畢竟是弒君之事，是以下犯上，故《易》之爻辭系得很晦澀難懂，欲言又止。《繫辭傳》云：「《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。」
（三）義理
六五爻是「君子以恐懼修省」的反面典型。六五既為天子，認為承天命而王天下，是不會淪喪的，故盲目自信，我行我素。夏桀就說：「天之有日，猶吾之有民，日有亡哉？日亡吾亦亡矣。」商紂則說：「不有天命乎？是何能為？」把周的威脅不當一回事而掉以輕心。不「以恐懼修省」，或至有事，悔不及也。
附：史料
①《尚書》記載
西伯既勘黎，祖伊恐，奔告於王。
曰：「天子！天既訖我殷命。格人元龜，罔敢知吉。 非先王不相我後人，惟王淫戲用自絕。故天棄我，不有康食。不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲喪，曰：『天易不降威？』大命不摯，今王其如臺？」
王曰：「嗚呼！我生不有命在天？」
祖伊反曰：「嗚呼！乃罪多，參在上，乃能責命於天。殷之即喪，指乃功，不無戮於爾邦！」
②《尚書大傳·殷傳》
伊尹入告於桀曰：「大命之亡有日矣！」桀啞然笑曰：「天之有日，猶吾之有民。日有亡哉？日亡吾乃亡矣。」是以伊尹去夏適湯。
③《尚書·湯誓》
夏王率曷眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協，曰：「時日曷喪，予及汝皆亡。」夏德若茲，今朕必往。