大家好，我是人文者也。
一直以來，對於無神論者來說，宗教中都有一個觀點特別讓人無法接受，那就是關於寬恕方面的內容。
佛教講放下屠刀，立地成佛，可是，有這樣一個著名的反駁是：當一個人屠人全家後，放下帶血的刀，他反而成佛了，那對於被殺害的那家人公平嗎？
基督教也曾言，不管你犯下多少罪孽，哪怕在臨死前相信上帝，並向上帝祈禱，請求他的寬恕，你也能立即得到寬恕，上天堂。
關於佛教，我還沒有做深入地研究，但是關於基督教這方面的內容，倒是可以簡單地聊一下。
如果一個人的懺悔可以使他犯下任何罪行，都可得赦免，這是不是對於法律是種極大的不尊重？基督教也曾立下許多戒律，假如寬恕是無底線的，這些戒律還有何意義？
關於此，基督教會在成立之初，也曾經有過普遍的看法，在《赫馬牧人書》中就曾有過相關記載，認為信徒在洗禮過後，還可以自行懺悔，以赦免受洗後所犯之罪，這是什麼意思呢？
這種活動通常表現為公開懺悔所犯之罪，然後經歷一段時間的補贖與絕罰，最後通過正式的儀式，恢復教籍，也就是說，犯罪在基督教中不存在無代價之說。
但這種懺悔不適用日常小罪，而且除了懺悔和祈禱以外，不存在其他免罪的手段。
另外，公元2世紀至3世紀時，教會普遍認為，不能，也不應該赦免犯有殺人、通姦或叛教罪的人，可是，這又涉及到另外一個問題，假如不是所有的罪都能得到赦免，不就等於否認了愛與寬容的精神嗎？這可是基督教福音的特點所在啊！
這不是一個小問題，而且還真的一時找不到統一的答案，基督教正統派和羅馬教會甚至在這一時期為此鬧起了分裂，公元3世紀前後，基督教教會內兩大著名神學家希坡律圖和加裡斯都分成兩派，彼此互不承認對方的觀點，進而在教會中的一些事務上也彼此對立，直到基督教受到羅馬皇帝的迫害，兩人一起被流放荒島後，才在臨死前和解。
希坡律圖堅持道德嚴峻主義，他認為不應有任何理由冒著道德鬆懈的風險，也要追求愛與寬恕，而加裡斯都則喜歡以諾亞方舟上有潔淨也有不潔淨的生物來打比方，認為應該不惜一切代價追求愛與寬恕。
其實，兩人從根本上都並不排斥懺悔制度，正相反，希坡律圖贊成懺悔制度是基督教的重要組成部分，他之所以跟加裡斯都產生分歧，是因為這個制度中應包括主教赦免罪行的權力。
也就是說，希坡律圖也贊成愛與寬恕是對的，只不過他更在意的是，在行使赦免權時，更強調行使權的範圍和方法，而加裡斯都是想單純地從思想上解除教會對此權力的把持。
雖然這二人都是基督教早期影響很大的神學家，但不得不說，他們的分歧主要來自於教會的世俗事務，以及權力的分配，當然，二人對於教義的理解也各有不同。
這種把世俗利益摻雜進神學研究中的行為，起了一個很不好的開頭，以至於後來基督教的發展當中，也時常充斥著這種不純潔的爭論，使得基督教始終無法形成統一的立場和觀點，而對於基督教的研究，正統派和教會也始終處於下風，反而是其他學派貢獻良多。