凡心所感,皆是心相!修行絕不是為了找到所謂的 ＂好感覺＂

當你遇見了某個人或事請，

產生了身體上的能量感受時，
注意調查你的信念或念頭吧！
我們從外面感受到的能量與美好，
沒有一件不是心投射出去的返回！

一念生信

人們常說一些修為非常好的老師身上有某種能量，拜見者一見便會生出某種感覺，或喜悅，或寧靜，或跪倒，或流淚，種種跡象人們歸功於是那位大師，但真的是這樣嗎？

 

你能夠百分之百地確定那個大師傳遞給你了某種能量？

 

當你頭腦中有某些關於大師的念頭時，你產生了某種感覺；

如果你頭腦沒有那些關於他的念頭時呢？

同樣的能量現象還會發生在你身上嗎？

當你看到某位大師時發生了某種身體上的能量感受時，注意調查你的信念或念頭吧，看看有哪些你注意不到的念頭或深層信念在起作用？

 

你內在就是一個化學反應缸，念頭反應於念頭——你裡面的一個關於他的信念在反應於另一個關於他的信念。沒信念就沒有能量。

當你站在他的面前，裡面一個念頭也沒有時你感受了什麼？

一念不生，當體是空，能量在何處？

 

心外並沒有事物或人，我們所感受到的一切僅是我們的信念的反應。

當我們內在沒有某種信念時，我們就不會做那種信念的反應。

當一位大師站在一群人面前，為什麼有的人會感受到他的能量，而有的人不能？感受到的人在感受到他自身的念頭反應。

並不是感受到的人接受到了那位大師或老師的能量，沒有感受的人沒有接受到那個大師或老師的能量，根本就不存在一個「接受」的問題。

有的僅僅是，那個人有沒有接受到自己的內在反應——那信念反應於信念的力量。

相信一個念頭或一個故事會產生巨大的心力，這心力就是「信念的力量」。

我們所感受到的某位老師或師父的能量，事實上是我們自己內在藉由他反應出來的自己的念頭的力量。

沒有念頭就沒有能量。

 

一位大師坐在教堂裡，朝拜他的弟子們都分明感受到了他的能量，有的看見了光，有的感到了愛流在奔淌，有的覺知到了神的形象，等等。

但一條狗就坐在大師的旁邊，它一點反應也沒有。

 

一位傻子突然闖進了教堂，他也沒有任何變化。

如果那位大師身上真有像太陽一樣存在的隱藏的能量之光，那麼，每個人、每塊石頭、每片樹葉都能感受到，都應該有變化。

而實質情況是，只有相信那位大師有某種能量的人才會有能量，而不信的人什麼感受也沒有。

不是他們沒有「接受」到，而是他們沒有反應於他們自己。

 

你說你確實感受到了大師的「能量」……嗯，我相信你說的是真實的。

但問題是，那能量從哪裡來？

來源於你的師父還是你自己？

那能量是來自你自己的。

它由一念所生。

一念生信，當體受想，五蘊內騰，六根作應，意上生景，身上生受，舌、鼻、耳、眼分別有應，這就是所謂「大師」的能量在你身心六根處的開花。

自生的能量‍

如果你明白了這個問題，同樣的道理，大師們為我們加持或灌頂——也並不是他們把他們自己內存的某種能量給了我們，而是他們讓我們自己內在生起了一個「念」。

我們的「念頭」在我們自己內在的信念系統裡發生了化學反應，我們加持了我們自己，我們灌頂了我們自己。

大師們或他們的加持與灌頂儀式，只為我們的心種了一個信的「念頭」，藉由他們，我們所感受到的一切，都是我們自己內在那個念頭種子的開花結果。

 

從來就沒有什麼人能夠真正進入到我們的內在，只是我們的心在裡面造了一個關於某人的「相」，然後那「相」在我們裡面運作——它反應於它，它創造它，然後一相生萬相，相相交應，然後生出我們眼前的婆娑萬景。

而實質這些景的顯化從哪裡來呢？

我們的心。

 如果我們向內探查自己的心念，如果我們越了解心念與我們所創造的世界的關係，我們就越不會失於迷信，就不會再相信於或依賴於外在存在了。

心是一切景相的源頭，凡我所見，皆為我心所生。

因此，這和那些外在的人、事、物或某位大師、老師有什麼關係呢？

 

你想獲得持續不斷地加持或灌頂嗎？

你來加持或灌頂你自己，使用你的念頭，應用你的正念正信的力量！

做自己的師父，給自己加持或灌頂，那才是真正的修行呢。

在你的生命中，你所收到的一切都是你自己給出去的，只是你可能不知道，你忘記了某個時刻的「給」，你只注意到了「收」。

 

因此，你往往把收到的那個「東西」假定為是某個外在的老師、神或存在給予的，而那不是真的。

生命時時刻刻，都只是在回收它所給出去的東西。

心的一生就是個不斷投射與回收的一生，它收到的禮物沒有一件不是它投射出去的返回。

注意到心就是一個完整的宇宙，它一生所有的「給」與「收」都發生在它的內部，一切都是自我循環。

沒有什麼東西是真正外來的，也沒有什麼東西真正拋出去過，所有的一切都發生在心中。

 

所以，不要迷信於外物、外人或外事，宇宙裡沒有秘密或神秘，一切都是心自身的創造，只是你還不完全了解而已。

你要想了解事物的真相，不必向外走去，只需反諸向內，了解心念和心是如何創造它的問題與故事的。

 

凡心所感，皆是心相

有些人在打坐或某些場合下，感受到了「場」，注意到這也是為心所生。

凡心所感，皆是心相。

當我們說心創造了一切，並不是說心創造了那客觀存在，而是說心創造了那客觀存在的相。

 

佛陀說，山河大地，樹木花草，為心所造，這並不是說心創造了山河大地樹木花草本身，而是說心創造了一個關於山河大地樹木花草的相。

沒有心創造的相，就沒有心可感知的事物；而心所感知的事物，在其本質上只是那些事物的相。

注意到心所觸見的一切，皆是它自己對著外物創造的相也。

 

來注意到心所觸見的一切，皆是它自己迎對著外物創造的相。

在終極真相上認識事物就不會迷失，一顆不迷失的心，才能更好地創造它自己的生活。 

意生身

有人在打坐，或某些特殊的情況下，看到了自己的身體出離了自己的身體。

他看到自己在打坐和工作，或他出離的身體看到了屋外或某個城市的場景……有人把這種現象叫做靈魂出體，佛教徒叫它意生身。

注意到，這一切都是幻象。不要相信它。

 

佛陀說，凡有所相，皆是虛妄，你為什麼要被一個虛像所帶走自己的心呢？

有人說那是真實的，嗯，你睜著眼所見的一切更真實呢——但它也還是相啊。

心所看見的相沒有一個是真的，都是虛妄不實的。

不被那些相所帶走就是離相。

離相才能成佛。

無論是在打坐修行，或是日常行走坐臥，注意要保持覺知，不要被任何相所迷。

 

意上種念，身上收穫。

修行之中，身體上出現的種種感受變化，都不要相信它，那都是「意識」（第六識）之上所起的故事，都是「意」識借著身體、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所創造的故事而已。

離相不著，便然是佛；見相著相，即是中魔。

 

著任何相都是一種形式的魔。

魔者，著相也。

不著相，就永遠不會有著魔的情況發生。

如果某種大師出現在你的面前，如果你著於他，那麼那位大師就因著你的「著」而在你那裡變成了魔。

不著相，物物是大師，事事是教誨；

著於相，物物是魔障，處處為機關。

 

在某些大師面前，或者你認為你真實地感受到了什麼，但注意，不要著於你的感受。

著於感受，就是著魔。

「感受」——是最為真正的魔，沒有什麼比「感受」這種魔令人深信和著入更深的了。

人們會打著那感受「很真實」的理由或晃子著了進去。

 

讓你感到真實而讓你的心著入，這就是「受魔」的技能。

注意在修行之中，要時刻保持覺知，警惕被「受」魔著住。

修行之途，持覺而行，過處處關，路處處景，注意在覺上而不要在那些景相上。

身上的感受從哪裡來？

感覺是身受，前有四根，眼耳鼻舌，後有意根，統統往「身」上投射它們的圖景。

身體是器皿，前四根後意根收集、產生出來的「故事」都到身體上去「反應」，這就形成了我們所謂的「感受」。

感應、感覺、感受、感情——是身受形成的遞進過程。

 

感而應之，應而成覺，覺之有受，受積化情。

心身能感，故而有應；有應的變化，就形成了感覺，有感覺就會逐漸形成感受，感受累積到一定程度變成了感情。

 

一個敏感的人，初感有應積應成覺，積覺成受，積受成情，步步深入。

一個敏感的人，因為他的心從收集感應的因子，經感覺，到感受，最後化成感情時，已經歷了很長時間的孕育和累積，所以當那感情一旦形成和爆發時——那感的情往往一發不可收拾——那感情帶有很大的粘著和捲入的能量。

 一個感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因為那顆無明的心在那條內在之河裡被浸潤滋養的太久了。

沒有覺知，心與相著，故入感受的河中被諸受浸染，形成很難去剔除的心上之「垢」。

 

身上的感受從哪裡來？

心上種念，身上開花，花開有香，其香歸心，心聞其香，便成感受。

心念萌發，諸相成花，這伴隨展示的就是你所感覺到的能量。

注意去了解感受是怎麼形成的，能量從哪裡來……不要在這些感受和能量上著相。 

現代社會，有好多老師在教授獲得和體驗能量的方法，有很多學員在上能量課——來注意「能量」對你的生命有什麼意義？

 

在我看來，「能量」在你的生命裡沒有多大意義。「能量」像一股內在的潛流，它頂多對你的身體細胞有一定的清洗和滋養作用，但能量不能解決你的生死、煩惱，不能真正解決你的生命任何問題。

 

你可以不斷地傾聽著寧靜歡快的音樂，告訴自己「我放鬆，我自在，我喜悅，我愛……」

然後，你的身體跟隨你的心，你真的感受到了放鬆、喜悅、自在和愛能充滿，可是，當時你的老公跟你說：「別去練你的感受能量了，快把窗臺的毛巾拿來給我」。

想也沒想：「你沒看見我在專心練習嗎？你自己不會拿嗎？」

一個不快樂的念頭開始在你心中種下。

老公說：「我正在炒菜，必須你去拿」。

然後你不情願地停下來，去拿毛巾給他。

 

因為剎那間你種下了一個不開心的念頭，你甚至懷著隱藏的憤怒給他送毛巾。

因為在自己隱匿的不滿中，你低頭走路，到了廚房門前竟沒注意到老公正端著盤子出來，這時你把他的菜撞到地上，菜汁弄了你一身，於是你開始勃然大怒，「你瞎眼了嗎？」……

於是你讓自己進入了更深的煩惱……剛才你練習的喜悅能量哪去了？

 

看到了嗎？

修行不在覺知上用功，煩惱的念頭跳出來你不知道；修行不肢解你那些信念，你無法跳出苦的輪迴。

無論你練習喜悅的能量、慈悲的能量還是愛的能量，都不能從根本上解決這些問題。

能量不能破解你的信念，不能增加你覺的力量，所以對你的生命本身沒有多大的意義。

 

有人說修習能量能給人帶來好感覺，不錯，但注意到，修行不是為了好感覺。

因為任何「感覺」都是有生滅的，有生滅就會有輪迴，有輪迴就會有苦。

 

當好的感覺存在時，你高興愉快；但當那好的感覺不在的時候呢？

甚至當好的感覺被壞的感覺替代了以後呢？

依賴「好感覺」或追求「好感覺」，恰是我們苦的因。

追求好感覺，那本質上只在找尋一種娛樂。

如果你上能量課是為了好感覺，那麼這和你到歌舞場唱歌跳舞一樣。

任何娛樂都是麻痺心靈的，它讓心靈在短暫地忘記它自己之後是更大更長的空虛和無聊。

 

有很多人上能量課是非常喜歡、興奮，甚至法喜充滿，但為什麼他們回到家裡，回到了自己的日常生活中，過不了多久就會變得空虛無聊，甚至百無聊賴之感？

那是因為能量並沒有真正地解決他們的心靈問題，它只是將那問題給暫時性「覆蓋」了。

 

寧靜喜悅的能量對身體細胞有一定的正向作用，但對於心靈，感覺美好的能量甚至是一種欺騙。

對於一個修行人來說，你必須穿過能量，你必須注意到你對能量的依賴——修行不是為了尋找好感覺的，好感覺是一個"陷阱"。