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開心法寶（國學經典、法寶）！
佛教以慈悲為懷，視眾生平等，這其中也包括了動物。佛法認為所有的生命都是平等無二的，在本質上並無差別。由於因緣果報的關係，所以現前的生命形態各有不同。而佛陀善於根據眾生不同的根性，以不同的教理說法，度其出輪迴苦海。
在佛陀的各種說法當中，譬喻說法是比較生動、形象的，其中有些譬喻是有關動物的寓言故事，富有趣味的同時賦予了深刻的內涵，這也成為佛陀教化眾生的一個有效方式。
在佛經中，龍為守護佛法的八部之一。經中說龍族有卵生、胎生、溼生、化生之別。
龍族的首領稱龍王，他們具有強大的威力，故成為佛的守護者，另外有一類「非法行龍王」，由於不順法物，行不善法，不敬沙門及婆羅門，所以常受到熱沙燒身的苦果以及被迦樓羅捕食的苦惱。
象在佛教中是高貴的象徵，常以象王來譬喻佛的舉止如象中之王。《大般若波羅蜜多經》中說，佛有八十種好，進止如象王，行步如鵝王，容儀如獅子王。《無量壽經》中記載，菩薩猶如象王，因其善調伏之故。白象在佛教中是高貴種姓的象徵，如釋迦牟尼佛。在《摩訶止觀》中，六牙白象代表菩薩的無漏六神通。象有大力，表法身能負荷；無有煩惱雜染，因而為白色。或言白象之六牙表六度，四足表四如意。又因在動物中，龍與象分別是水上、陸上最有力者，因此經典中常將二者合用，以「龍象」比喻菩薩的威猛能力或威儀具足，後人引申為殊勝的禪定力量，或者用來讚揚威儀莊嚴的高僧大德為「法門龍象」。獅子是百獸之王，所以在佛教的許多經論中，都用獅子來比喻佛陀的無畏與偉大。如《大智度論》記載，獅子在四足獸中，獨步無畏，能降伏一切；佛陀也如是，在九十六種外道中，一切降伏無畏，所以稱為人獅子。
《略出經》中說：「於菩提樹下，獲得最勝無相一切智，勇猛釋師(獅)子。」佛陀以無畏音聲說法，如同獅子的吼叫，所以也稱佛陀說法為「獅子吼」。
此外，諸佛菩薩攝化眾生的法門也稱「師子法門」，即以獅子王來彰顯諸佛菩薩的功德。《涅槃經》中，以獅子吼列舉21事，一一配以菩薩的法門。《寶雨經》則列出菩薩的10種善法，一一比喻獅子王。牛在佛教中也象徵高貴的動物，具足威儀與德行-在如來身相的八十種好之中，就有一項是「行步安平，猶如牛王」佛陀的德號中也有以」人中牛於」來稱讚佛陀的德行廣大無邊。在《法華經》中則以牛車來比喻菩薩乘，以大白牛車來比喻佛乘——大乘妙法。
禪宗則以牛來比喻眾生的心，如著名的十牛圖，即以牧牛為主題來代表修行的十種境界。馬，佛的三十二相中，就有一相是馬陰藏相，又稱作陰馬藏相、馬王隱藏相，這個相好是代表佛陀已經超越男女之間的欲望，而現馬陰藏相。
佛教的經典中，常以馬來比喻眾生的心念，如「心猿意馬」，即是指心意馳放不定，如同狂奔之野馬。
經典中還以馬比喻眾生的根機四種分別。《雜阿含經》就列舉四種馬，比喻四種人悟道的層次。驢，經典中以驢乳、牛乳來比喻似是而非者，就如同牛乳與驢乳，其顏色雖然相同，但是牛乳攢聚則成酥，驢乳攢聚則成糞。在禪宗中，驢通常被喻指那些根器下劣的人，除了用「驢前馬後」指斥學人只一味追從他人言行，而沒有自己獨特的機用者之外，還用「驢鞍橋」比喻愚昧、不辨真假法義的情形。駱駝，經典中，駱駝被用來比喻心性難以調伏，或者代表散亂的心思，指心念隨著六根追逐外境，無法安住一處。《摩訶止觀》中云：「夫散心者，惡中之惡，如無鉤醉象，踏壞華池；穴鼻駱駝，翻倒負馱。」羊在佛教的經典中通常以比喻凡夫不分辨世間法與修行，只是一味放任「貪、嗔、痴」三毒，貪著色、聲、香、味、觸五欲。在《法華經》中，以羊車比喻聲聞乘，在《大智度論》中，則以「牛羊眼」來比喻凡庸之眼。禪宗則以「觸鼻羊」來比喻不識法的昏昧學人。因為羊的眼睛不能分辨食物，凡是觸碰到鼻者即食之，因此有此比喻。貓在禪宗公案中比喻對佛法茫然無知的人。如「黧奴白牯」，黧奴，又作捏奴、貓類。意指無知的動物，多用以比喻不解佛法的人。鼠在佛經裡常以黑、白二鼠來比喻時間，說明生命無常。猴子由於心性輕浮躁動，難捉難調，常舍一取一，故經典中常以其比喻凡夫的妄心。又以「猿」來比喻人的心識，謂眾生的心識如猿猴般無法安止。鹿據《毗奈耶雜事》記載，佛陀於過去世曾為鹿王，為救群鹿而喪失生命，並於臨終時發誓願，當來得成無上正等覺，將諸鹿都能度脫生命羅網。佛陀於鹿苑初轉四諦法輪，即以鹿為輪法輪之三昧之形。兔在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》記載，在佛陀的本生中，也曾經為兔王，為使佛法能久住於世，兔王自願投身火中，供養仙人，仙人因而悲傷地發願再不食肉。佛經中也以兔毛來表示極徽細的物質現象，如：「塵又有微塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵……」佛經還以「龜毛兔角」來比喻了不可得之事。龜，佛經常常以金龜來比喻即生死即涅槃的佛性，說佛性能遊生死涅槃之海，就像龜之能遊水與陸地。此外，佛經中以「龜藏六」來比喻學人應當守護六根，如同龜守護頭尾和四足一樣。
1、藏頭，比喻眾生收攝眼根，不令觀色，則不為一切色塵所危害。2、藏前左足，比喻眾生收攝耳根，不令聞聲，則不為一切聲塵所危害。3、藏前右足，比喻眾生收攝鼻根，不令聞香，則不為一切香塵所危害。4、藏後左足，比喻眾生收攝舌根，不令嘗味，則不為一切味塵所危害。5、藏後右足，比喻眾生收攝身根，不令覺觸，則不為一切觸塵所危害。6、藏尾，比喻眾生收攝意根，不令知法，則不為一切法塵所危害。《金光明最勝王經》記載，人身之四大，如四毒蛇居於一篋，地、水二蛇之性多沉下，風、火二蛇之性輕舉，四蛇若相互乖違，則眾病人。蝨子在佛經中，由於蝨子的卵稱為蝨蟣，轉用為長度單位，為隙塵的七倍，《俱舍論》記載：「積七牛毛塵為隙遊塵量，隙塵七為蟣，七蟣為一蝨。」蠍子由於其本身具有毒性，在藏密中被視為兇猛的象徵，常用於降伏守護、破除障礙等意。豺、狼，佛教多用此兩種動物來比喻恐怖的地獄，如十六小地獄中，就有「豺狼地獄」。其中有豺狼競相咬罪人，使其肉墮骨飭，膿血流水，苦痛萬分。經中也以「貪狼」形容貪慾之深猶如狼的特性。孔雀因能啖食一切毒蟲，因此在佛教經典中常被象徵本尊能啖盡眾生一切五毒煩惱。
在《白寶口抄》中記載，孔雀尾表示息災，三莖之孔雀尾表徵拂去貪、嗔、痴三毒使其證三部如來；五莖之孔雀尾，表拂去眾生眼、耳、鼻、舌、意之五識煩惱，令其得證如來五智圓覺之果。鵝，經典中常以鵝王來比喻佛陀行走時，安詳徐步的樣貌。如《央崛摩羅經》記載：「爾時，世尊猶如鵝王，庠行七步。」在《大方廣佛華嚴經》中，則舉出天上的鵝王有五種功德：雞在佛教的經典中，屬於十二獸之一。所謂十二獸，據《大方等大集經·淨目品》記載，即是指每十二日交替司職時辰，常於閻浮提內遊行教化的十二獸。
這十二獸乃是菩薩為度化眾生所示現，一日一夜常有一獸遍歷人間天上，教化眾生，其餘則安住修慈，如是周而復始。
佛典中也曾用金雞來比喻眾生本具的清淨自性。在《造像度量經》中，則以「雞子面」來形容菩薩的臉型。雞子即雞蛋。鴿子也是佛教經典中經常見到的動物，如在顯示眾生於地獄、餓鬼、畜生、人天五趣中，生死流轉不已的輪迴圖像「五趣生死輪」，即以鴿子代表貪心的煩惱。
宇宙萬法不管怎麼變，萬變不離其宗，都是那一個人。不變的是本體，變化的是妙用。不變隨緣，隨緣不變。變來變去還是一個東西，體和用是不能分開的。心、佛、眾生無二無別。
相有別性無殊。天地萬法萬物共同的佛性，在聖不增，在凡不減。真正的自我，都是同一個本體。道家講：天地與我同根，萬物與我同體。佛家講，同體大悲，無緣大慈。
大道至簡，真理至易。諸佛出世就是告訴我們這個道理，盡虛空遍法界，過去、現在、未來無量的時間，東西南北上下十方無量的空間，在時間空間裡，上至諸佛菩薩，下至天人鬼畜，乃至泥巴瓦塊無量的萬法，統統都是當人當下一個心一個念的變現。
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