道家老子崇尚自然哲學，他認為，「道」是萬物發生和運行的總根源，更是宇宙萬物運行的根據。人是萬物之中的一員，當然也要依據「道法自然」的原則生活。
那麼道是什麼？它如何生出萬物來？老子說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。道生出元氣，元氣生出陰陽，陰陽生出宇宙萬物，這是道家哲學萬物生成的模式。
問題是，為何道能生出萬物？
這就要從人類童年時期對宇宙起源的追問說起了。
在人類的童年時期，人們熱衷於探索人類及世界的起源問題，因為這是人類的安身立命之本，只有知道了我從哪裡來，才能明白我將要到哪裡去。
古代哲學對宇宙起源的追問莫過於兩種，一種認為是至高無上的神創造了世界，西方的上帝、中國開天闢地的盤古和造人的女媧，都是宇宙和人的造物主。另一種理論拋棄了上帝創世之說。
中國道家的老子認為有一種「道」在上帝之先，它創造了萬物。老子說，「道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。湛兮其若存，吾不知誰之子，象帝之先。」意思是說，「道」在本質上是一個空虛的容器，它深幽邃遠，是萬物的根源，「道」早在上帝之前就存在了。也就是說，老子認為創造萬物的不是上帝，而是無形無色無味看不見摸不著的道。老子指出，道最大的特徵是空，也就是無，唯有有空、無才能生出萬物，唯有空才能包無容萬物。
這是老子關於宇宙起源的哲學，落實到人生上面去，就是「無為」的價值觀和方法論。
老子的哲學是一種母性的哲學。老子從萬物宇宙的空想到人的空，女性有子宮，而正是子宮的空間才能孕育人。從這個意義上來說，女性的生殖器官正是人的起源。因此，老子崇尚一切母性的柔軟的事物。他認為柔軟的東西有強大的生命力，唯有柔軟才可以持久。樹木在茂盛生長的時候，枝條是柔軟的；上善若水，水「以天下之至柔，馳騁天下之至堅」，它可以包容一切，可以催生一切，同樣也可以摧毀一切；舌頭柔軟不會掉落，而牙齒堅硬卻容易受傷。因此，以弱勝強以柔克剛，這是「道」教給我們的智慧。
明白了老子哲學的空和柔兩個關鍵點，我們就能很好地理解「穀神不死，是謂玄牝」。《道德經》第6章中說：「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。」意思是說，空間的神妙作用永遠不會消失，它像一個玄妙的母體，而這一母體的生殖器官，就是產生萬物的根源，空間是永遠存在，但我們常常感覺不到它的存在，這就是無的作用。
老子用母性生殖器官解釋萬物起源的問題，這是一個具有空前想像力的比喻。「穀神」並非主管糧食的神，谷是兩山之間的空隙，神乃玄妙之意。而「玄牝」指母性動物的生殖器官，萬物孕育就像人從母親的生殖器官生孩子一樣。
老子高度重視空的作用，因為這是道家哲學的基礎。他曾經把天地比作一個大風箱，唯有中間是空的，才能鼓蕩出風來。他說空間才是產生萬物的基礎，無空間則無萬物。為了說明空間的重要性，老子在《道德經》第11章進行了更加明確地闡述：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用」。
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
老子由空間的空，想到了人生的無。我們常常重視有，卻很少注意到空和無的作用；我們常常想「有所為」，卻不知道「無為」的妙處；我們喜歡剛強，卻偏偏忽略了柔的作用，不知上善若水柔弱可以勝剛強。追求有所為使人身心俱疲，用莊子的話說就是「終身役役而不見其功」，得不到心靈的安寧與自由，而要追求解脫，就要學會空，學會無，給自己給別人一點空間，放空自己的心靈，試著以無為的態度順其自然，如此才能達到「無為而無不為」的目的。