或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉彼哉。」問管仲。曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」
邢疏：此章歷評子產、子西、管仲之為人也。「或問子產」者，或人問於夫子曰：「鄭大夫子產何如人也？」「子曰：惠人也」者，惠，愛也。言子產仁恩被物，愛人之人也。「問子西」者，或人又問鄭大夫子西之行。「曰：彼哉！彼哉」者，彼指子西也。言「如彼人哉！如彼人哉！」無足可稱也。「問管仲」者，或人又問齊大夫管夷吾也。「曰：人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言」者，此答言管仲是當理之人也。「人也」指管仲，猶雲此人也。伯氏，齊大夫。駢邑，地名。沒齒，謂終沒齒年也。伯氏食邑於駢邑三百家，管仲奪之使貧，但飯疏食至於終年亦無怨言，以其管仲當理故也。「惠，愛」，《釋詁》文。雲「子產，古之遺愛」者，昭二十年《左傳》曰：「子產卒，仲尼聞之，出涕曰：古之遺愛也。」
有人說子產嚴刑酷法，黃式三進行了反駁。黃氏後案：子產謂子太叔惟有德者能以寬服民，其次莫如猛，所以矯子太叔懦弱之弊。刑書之鑄，不過申明已墜之法，亦不足為子產病。子產為政以寬仁著績，其事班班可考。夫子此言為循吏述績，非為酷吏解嘲也。陸稼書曰：「聖人為政寬處常多，嚴特偶用耳。雷霆霜雪，豈天所常用乎？子產謂之惠人，亦以其寬處多耳，非謂政多嚴而心寬也。」
「彼哉」。所問子產、管仲皆是君子賢人，則子西如何？或人問，應是或人把同性之人拿來問，想來子西也有一些可取之處，故而以問。然夫子以「彼哉彼哉」為答，毛奇齡論語稽求篇說，這是古成語，孔子引以作答。那古成語是什麼意思？是否如「那人嗎？那人嗎？」
「彼哉」，若前者，如彼哉，與前者差不多，如子產。彼哉彼哉，指與子產為彼此之人。所問子產、子西、管仲三者，是因三者皆賢而問。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在評論時依然說他如鄭國子產是惠人，這如夫評晏嬰是一樣的，晏嬰阻齊景公用夫子，而夫子對晏嬰的評價依然很高。
管仲「人也」，指「善人」之人。
「三百」。潘氏集箋：三百，雜記正義雲「鄭注易訟卦：『小國之下大夫採地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。』其實大國下大夫亦三百戶，故論語云：『奪伯氏駢邑三百。』註：『伯氏，齊大夫。』是齊為大國，下大夫亦三百家也。」
四書釋地：荀子仲尼篇「齊桓公主管仲為仲父，與之書社三百，而富人莫之敢距也。」孔子世家索隱曰：「古者二十五家為裡，裡各立社。書社者，書其社之人名於籍。楚以七百裡書社之人封孔子也。」則書社三百乃七千五百家。
此論似不能自圓其說。齊給管仲三百，而楚給夫子七百，齊楚都大國，管仲有功於國而夫子無功於楚，楚王是昏了頭了？也不看看市場行情嗎？有一論可作調停，《論語集釋》：晏子春秋雲「昔吾先君桓公以書社五百封管仲，不辭而受。」與此宜為一事，只三五字異耳。晏子春秋又云：「昔我先君桓公予管仲狐與谷，其縣十七。」管仲之邑為谷，既見傳矣，而此又稱駢邑，猶晏子於谷外又有狐之說也。管仲當兼有數邑，駢邑安知不在十七縣之數中乎？這個論未考慮管仲是有了大功才有採食，而夫子並沒有做事，其採地就相當是上卿了。
「沒齒無怨」。論語補疏：天官「太宰八柄，六曰奪，以馭其貧」，注云：「奪，謂臣有大罪，沒人家財者。」蓋伯氏時有罪，管仲沒其家財，故注云當理。廣雅：「理，治也。」治獄之官名理，當理，謂治獄得當也，此管氏所以為法家之冠矣。諸葛孔明廢廖立為民。廖聞亮卒，垂泣嘆曰：「吾終為左衽矣。」又嘗廢李平為民，徙梓潼郡。十二年，平聞亮卒，發病死。習鑿齒曰：「昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨言，聖人以為難。諸葛亮之使廖立垂泣、李平致死，豈徒無怨言而已？」習氏引管仲事以例諸葛，今轉可引諸葛事以例管仲，邢疏未能詳也。惟習雲聖人以為難，則連下「貧而無怨」為一章。
「奪」，罰沒、削奪。是管仲奪為己有嗎？經學卮言：奪如八枋之奪，蓋伯氏有罪，管仲削其邑，非奪以自益之謂也。
是永遠奪走嗎？還是一段時間後歸還？沒齒是一輩子不記恨。不管是怎麼奪，伯氏都沒記恨。伯氏君子也，無怨言。小人豈管當理不當理，怨恨報復無縫不鑽也已矣。
康有為《論語注》：蓋仁莫大於博愛，禍莫大於兵戎。天下止兵，列國君民皆同樂生，功莫大焉，故孔子再三嘆美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷於金元，左衽者數百年，生民塗炭，則大失孔子之教旨矣。專重內而失外，而令人誚儒術之迂也。（讀書修身後，進一步也就要出來做事，治國平天下而不求有功嗎？必是要有功於國於天下。豈能不要事功？有德者，其德也是為國為天下，豈能無事功？「以不教民戰，是謂棄之」，有兵方可止戰，有兵方可不自取兵戎之禍，與「禍莫大於兵戎」不矛盾。）